Yayo Herrero, activiste : « La crise climatique conduit à une nouvelle lutte des classes »
Cela se passe comme dans le titre de la série télévisée, mais on ne peut plus se cacher la tête. Les essayistes Ulrich Brand et Markus Wissen appellent cette absurdité du fonctionnement aux dépens de la nature, des autres êtres vivants et des générations futures un « mode de vie impérial ». Selon Yayo Herrero (Madrid, 1965), il est temps de décider si nous cliquons et choisissons d’être des agents de transformation, ou si nous nous laissons vaincre par une mutation qui conduit « à la dissolution d’une partie des liens et des relations qui nous permettent d’être humains », écrit-il dans (Arcadia, 2025).
Comme Angela Davis, Herrero estime également que l’espoir est une forme vitale d’organisation. Et cet anthropologue et ingénieur technique le fait depuis des décennies – en plus d’être l’auteur d’une douzaine de livres d’essais et professeur à l’Université de Barcelone et à l’Université de Cantabrie – en participant à des réunions dans les villages, les assemblées et les écoles, en écoutant, en parlant, en recherchant et en travaillant en communauté pour affronter la crise climatique et dynamiser les politiques participatives. Il l'explique devant une machine à café dans un hôtel du Born, à Barcelone.
Demander. Ces jours-ci, nous nous souvenons du Dana, en voyant la destruction de l'ouragan. Et vous affirmez que l’urgence climatique est liée au fait que, d’une certaine manière, la religion, la philosophie et la science nous ont « vendu » l’idée que nous ne sommes pas des animaux, que nous sommes étrangers à la terre et que nous méritons l’immortalité.
Répondre. C'est une histoire spécifique à certains cadres culturels, mais pas à tous. D’autres sont très conscients de leurs dépendances, que leur vie est étroitement liée à ce qui se passe avec le reste de l’intrigue. Et il n’est pas nécessaire de s’adresser aux peuples autochtones pour s’en rendre compte. J'habite dans la vallée de Cabuérniga (Cantabrie) et les gens là-bas savent très bien ce qui se passe, ce qui signifie qu'il y a une sécheresse ou que des insectes arrivent avec de nouvelles maladies. Mais, en général, nous avons été élevés dans un cadre culturel qui regarde la terre de l’extérieur ou d’en haut, et c’est au cœur de nombreux problèmes que nous rencontrons avec le capitalisme.
Q. Il dit que le capitalisme est un avatar du patriarcat.
R. Oui, c'est ce qu'explique Maria Mies, une économiste incontournable. Le patriarcat, c’est bien plus que le fait que les hommes gagnent plus et occupent de meilleurs emplois que les femmes. Il construit un sujet idéal qui se perçoit déconnecté et non dépendant de la terre, déconnecté et sans obligations envers les autres, voire déconnecté de lui-même. Et c’est vivre dans l’abstraction, en s’accordant le privilège de ne pas avoir à s’occuper de vies concrètes. C’est une fausse émancipation qui s’opère en violant ce qui vous maintient en vie : la nature, les autres. Et en ne valorisant pas ce qui vous fait vivre, son modèle économique réduit toute l’organisation de la vie commune à une seule action : l’extraction de l’argent. Le capitalisme est une culture condamnée au suicide, une doctrine dans laquelle tout peut être sacrifié tant que l’économie croît, qu’il s’agisse du cycle de l’eau, des tâches communautaires ou de la régulation climatique.
Q. De nombreuses personnes luttent contre la crise climatique, mais il y a aussi des négationnistes. Et il y a une polarisation. Sommes-nous, comme le soulignait Bruno Latour, confrontés à une lutte des classes liée à l’écologie ?
R. La lutte des classes n’est pas terminée et la crise climatique conduit désormais à une nouvelle lutte des classes écosociale. Lorsque nous sommes témoins de l’influence de l’urgence climatique et de l’extractivisme, nous constatons que ceux qui souffrent le plus sont les plus vulnérables et les plus pauvres. C’est pourquoi, lorsque Trump a gagné, la première chose qu’il a regardée a été l’endroit où se trouvent les minéraux, le pétrole et l’eau. Ce sont des dynamiques inter-impériales qui se produisent entre des puissances, les États-Unis, la Chine, la Russie…, qui cherchent à gérer ces ressources en déclin. C’est une guerre ouverte contre la vie, et face à cela, il y a ceux qui agissent comme s’il y avait trop de monde, et il y a ceux qui veulent – nous voulons – construire un mode de vie commun dans lequel nous puissions tous nous intégrer. C’est faisable, mais cela nécessite une transformation radicale.
Q. La 30e Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques se tiendra prochainement. Pensez-vous que cela aide à cette transformation ?
R. Nous vivons un processus de retour à la refossilisation, à une sorte de néocolonialisme vert. Le Brésil est un territoire harcelé, où se déroulent des processus d'expulsion de population pour des raisons matérielles, et l'attirail du sommet fait un peu mal face à un processus d'une telle brutalité.
Q. Cela revient en arrière et c'est effrayant de regarder vers l'avant. Souffrons-nous de Futurephobie ?
R. Je n’ai pas peur de l’avenir, aujourd’hui est l’avenir d’hier. Ce qui me fait peur, c'est la futurephobie ou l'éco-anxiété des jeunes. Je leur parle beaucoup et je vois que leur angoisse vient de l'inaction qu'ils constatent chez tant d'adultes face à des événements aussi violents.
Q. Vous avez une certaine expérience à Sumar. Pensez-vous que pour affronter l’avenir, il est temps de reformuler le système démocratique ?
R. Oui, il faut reconstituer et renforcer la démocratie. Allez à la base, comptez sur les gens, parlez ouvertement des problèmes. Nous vivons dans un système qui infantilise les gens. Et c’est un système trop fragile, en voie de décomposition, qui parle beaucoup de droits de l’homme et de garanties démocratiques, mais de nombreuses personnes perdent leur maison, travaillent de longues heures et n’arrivent pas à joindre les deux bouts. L’extrême droite en profite et risque de conduire à davantage d’autoritarisme. Ou dans un fascisme de la fin des temps, comme le dit Naomi Klein. Ce n’est pas un hasard si des mouvements comme l’écoféminisme, qui met l’accent sur la logique de l’interdépendance entre les peuples, sont attaqués, car ce que cherche ce fascisme de la fin des temps, c’est la dissolution de toute relation de soutien mutuel, de sympathie ou de solidarité.
Q. Face à la haine, au ressentiment ou à la méfiance, vous évoquez les joies de rejoindre des mouvements citoyens. Comment approfondir cela ?
R. Les domaines éducatifs sont très importants, et je ne parle pas seulement des écoles ou des universités. Il existe aussi, par exemple, des associations de quartier qui ont lancé leur propre utopie il y a de nombreuses années. Il s’agissait de logiques de coopération qui se sont déroulées dans des contextes très hostiles, avec le régime franquiste toujours en vigueur. Et quelque chose de similaire s'est produit le 15-M. Des processus très accélérés de pédagogie politique ont été vécus sur les places. Et je me demande si la République aurait pu exister sans les missions pédagogiques. Dans l’expérience collective, des changements marquants émergent. Dans un lycée de Valence, j'ai demandé à un groupe d'adolescents ce qui les avait marqués par leur implication dans Dana, et certains ont expliqué qu'ils avaient compris qu'ils faisaient partie d'une communauté. L’un d’eux a reconnu que ce qui l’avait le plus marqué était de réaliser que « quand on fait ce qui doit être fait, on se sent bien », et un autre a déclaré que le moment le plus heureux de sa vie avait été lorsqu’il avait aidé son père à sauver un homme, qu’ils l’avaient mis dans la camionnette familiale et que les voisins les applaudissaient tout au long du chemin.
