Jürgen Habermas, la fécondité des sciences humaines et la théorie critique de la société

Lorsque le jury du Prix Prince des Asturies pour les Sciences sociales 2003 a trouvé parmi les candidats le nom de Jürgen Habermas, il a reconnu sans équivoque qu'il ne ferait plus partie de l'histoire à l'avenir, mais qu'il était déjà dans l'histoire, qu'il était déjà un sommet de notre temps. Et il en a été ainsi.

Habermas a montré, entre autres, par ses travaux extraordinaires, que les sciences humaines et sociales sont essentielles pour construire des sociétés émancipées, libérées de toute idéologie. En tant que membre de l’École de Francfort, il a tenté de surmonter le triomphe de la raison instrumentale, qui marchandise tout, transforme tout en objet, en moyen pour d’autres fins, de sorte qu’il est impossible aux êtres humains de s’entendre sur des objectifs ultimes et de construire ensemble une société meilleure. Le moyen d'obtenir cette amélioration était la théorie de l'action communicative, qui découvre le noyau dialogique des êtres humains, le monde de l'intersubjectivité, qui – comme le disait Hannah Arendt – ne devrait jamais être endommagé.

Avec Karl-Otto Apel, son professeur et ami cher, Habermas se souviendra que la communication cherche à comprendre. Que la raison en est, au fond, un désir d’entente entre ceux qui se reconnaissent comme des interlocuteurs valables.

Sans l’exercice de ce pouvoir communicatif, qui est aussi une forme de pouvoir, la démocratie est impossible, car l’exercice de la raison publique à travers la politique délibérative est impossible.

À une époque où la démocratie est au plus bas dans le monde, sans parler de la force de l’Union européenne, qui semble incapable de trouver des accords, il est nécessaire de rappeler ce noyau de la philosophie habermassienne et de le mettre en œuvre.

Ce noyau s’étend à une théorie critique de la société, une éthique communicative, une théorie normative de la démocratie délibérative, une réflexion sur l’État de droit démocratique, nécessaire à la protection des droits de l’homme et inévitablement post-national, le projet d’une Europe vigoureuse, engagée en faveur des droits politiques et sociaux contrairement à la Chine ou aux États-Unis, et un avenir cosmopolite.

Habermas est certainement un humaniste qui dialogue avec les propositions pertinentes de la philosophie et des sciences sociales, y compris la discussion sur le rôle des religions dans un monde post-laïc. Mais aussi avec les sciences naturelles dans des domaines comme les biotechnologies ou la défense de la liberté contre les courants neuroscientifiques qui ressuscitent aujourd'hui le positivisme des années soixante et misent une fois de plus sur le déterminisme, quand la liberté est au cœur de la société ouverte.

De cet humanisme, nous nous engageons pour un cosmopolitisme inclusif à travers la voie européenne, qui continue d’être la grande option. En fait, dans son discours de réception du prix Prince des Asturies 2003 susmentionné, Habermas rappelle quelques mots de Krause de 1871 : « Vous devez considérer l’Europe comme votre patrie la plus grande et la plus proche, et chaque Européen comme votre (…) compatriote au niveau supérieur le plus proche. » Un projet européen commun – ajoutera Habermas de son propre chef – « ne peut pas être renversé au dernier moment par l’égoïsme national ».

Et tout ça, d'où ? Selon Habermas, lui et Marcuse se demandaient comment expliquer la base normative de la théorie critique, mais Marcuse n'a répondu que lors de leur dernière rencontre, deux jours avant sa mort, déjà à l'hôpital. « Voir? » il a déclaré : « Maintenant, je sais sur quoi reposent nos jugements de valeur les plus fondamentaux : la compassion, notre sentiment pour la douleur des autres. »