Les jeunes indigènes réclament une commission vérité sur l’ère du caoutchouc au Pérou

Omar Navarro, 18 ans, a cherché à connaître son arbre généalogique et à confirmer s'il appartenait à un peuple indigène. Pendant tout ce temps, les réponses qu’il a obtenues ont accru les questions qu’il s’est posé. Il a consulté son grand-père et, pour connaître son origine, il lui a parlé de l'époque du caoutchouc : « Mon arrière-grand-père est venu travailler chez un patron sur la rivière Marañón, mon grand-père m'a dit qu'il était allé travailler et qu'il était revenu presque neuf mois plus tard, mais sans rien, avec des dettes… Il est arrivé avec des coups de fouet et des fouets », raconte Navarro. Il a découvert que son arrière-grand-père appartenait au peuple Kukama, mais avait décidé d'abandonner sa langue en raison de la discrimination constante dont il souffrait, et il a également arrêté de l'enseigner à ses enfants. « Il me l'a raconté avec tristesse, car il voyait son père souffrir dans le seul but de nourrir ses enfants », raconte-t-il.

Dans sa quête pour en savoir plus sur ses racines, Navarro a rejoint le collectif TS+UNI, composé de 40 jeunes issus de 11 peuples indigènes d'Amazonie. Le groupe travaille à récupérer l'histoire, la culture et la mémoire de leurs communautés. Leur action la plus récente a été d'exiger que l'État péruvien crée une commission vérité pour enquêter sur l'un des chapitres les plus sanglants de la région : la fièvre du caoutchouc. Les jeunes décrivent cette période comme un génocide et une exploitation systématique, et une histoire racontée sans leur voix. Ils cherchent à ce que l’État reconnaisse les abus et répare, même tardivement, sa mémoire historique. Les recherches estiment que plus de 30 000 autochtones sont morts, même si les universitaires préviennent qu'il n'existe aucune donnée vérifiable pour confirmer ce chiffre.

C'est lors d'une rencontre entre différents peuples comme les Kukama, les Huitotos, les Secoya, les Achuar, les Maijuna, les Bora, entre autres, que les jeunes ont entendu les aînés raconter les histoires du caoutchouc. Dana Tello Morey, 25 ans et originaire de la ville de Kukama, raconte : « Nos grands-parents, nos ancêtres, ont été traités d'une manière si cruelle et inhumaine qu'il semblait qu'à cette époque, personne ne pouvait protéger leurs droits. Il y a des histoires déchirantes d'enfants brûlés dans des incendies ou de viols de petites filles. » Ces histoires intergénérationnelles ont transmis « des douleurs et des traumatismes », ajoute-t-il, mais il explique aussi qu’« un besoin est né de faire quelque chose pour ces blessures qui ne sont pas cicatrisées ».

Les jeunes se souviennent de l'ère du caoutchouc – qui s'est déroulée entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe – avec les razzias, lorsque les exploitants du caoutchouc organisaient des expéditions armées pour tuer, recruter ou punir. Ils parlent de l’époque où leurs langues étaient coupées pour parler leur langue, des viols de femmes et de filles, des dettes imposées par les patrons et héritées depuis des générations, des maladies apportées de l’extérieur et des déplacements forcés qui ont provoqué la désintégration de communautés entières.

Juan Carlos La Serna, spécialiste de l'histoire de l'Amazonie et professeur à l'Universidad Nacional Mayor de San Marcos, explique qu'à cette époque prédominait une conception élitiste de l'Amazonie comme un territoire de ressources à exploiter. Cela signifiait également que la violence physique à cette époque « était beaucoup plus brutale, en raison même de dynamiques qui exigeaient une plus grande productivité au détriment du travail », affirme-t-il. Et il ajoute que ce processus s’est accompagné d’un « discours sur le sauvage » qui a légitimé les abus.

María Ochoa, une jeune fille de 20 ans de la ville de Murui Bue, dit avoir appris cette histoire grâce à sa famille. « Je n’ai jamais lu un livre racontant toutes les atrocités commises par les exploitants du caoutchouc », dit-il. Sa grand-mère, par exemple, s’est fait couper une oreille. Ochoa dit que certains remettent en question sa demande : « Ils me disent : ils ne t'ont pas fouetté, ils ne t'ont pas coupé la langue, ils ne t'ont pas puni. Mais ça me fait mal, parce que c'était ma tribu, ils font partie de moi », dit-il.

Les membres de TS+UNI vivent dans diverses parties de la jungle péruvienne et d'autres vivent au Brésil et en Colombie. Pour travailler, les jeunes ont été répartis en commissions, en fonction de ce que chacun étudie ou pratique. Le procès, intenté devant le Tribunal Mixte de Nauta du Tribunal Supérieur de Justice de Loreto, a été intenté avec le soutien de deux avocats et de la radio communautaire Ucamara. Ils ont également bénéficié du soutien des organisations populaires de base.

Ils soulignent que le seul objectif du groupe n'est pas cette action en justice, mais plutôt diverses activités nationales et internationales visant à protéger et renforcer leurs territoires, leur culture et les relations entre les peuples autochtones et l'État. « Nous parlons des peuples autochtones comme de quelque chose de éloigné du Pérou, de quelque chose de distinct. Il est important de repenser la façon dont nous nous percevons en tant que pays », déclare Tello.

Le procès, bien qu’il demande une commission sur les événements survenus au cours des siècles passés, est lié à ce qui se passe encore aujourd’hui en Amazonie. Patrick Murayari, 28 ans, également originaire de la ville de Kukama, explique : « Avant c'était le caoutchouc, mais maintenant c'est le pétrole, les mines ou le bois. Les dynamiques d'exploitation continuent de se répéter avec la complicité de l'Etat ». C’est pour cette raison qu’ils exigent également de s’attaquer aux problèmes actuels liés aux activités extractives « qui menacent les communautés et le territoire », explique-t-il.

Pour Amnesty International, qui accompagne le groupe, cette action doit servir à réfléchir sur les problèmes actuels de la région : « L'Amazonie continue d'être confrontée à la perte des langues, à la vulnérabilité de sa population, au déclin des droits collectifs et à l'impossibilité de protéger son territoire », explique Rosario Grados, directrice des programmes de l'organisation. En outre, il affirme que « l’impunité ou l’accès à la vérité ne prescrivent pas, et en ce sens la douleur non plus ».

Le groupe est conscient que le passage du temps joue en sa défaveur. Maruja Gormas, 27 ans, de la ville de Maijuna et qui vit à Putumayo, explique : « Ils nous demandent qui nous allons écouter, car plus de cent ans se sont écoulés. Ils nous disent qu'il vaut mieux laisser cela dans le passé ». Mais c’est précisément la raison qui les pousse à agir maintenant. « Peut-être que d'autres années passeront et que ces voix ne seront plus entendues », dit-il, faisant référence aux dernières personnes âgées qui ont encore un souvenir direct de l'ère du caoutchouc.

La Serna explique que, contrairement à d'autres pays comme la Colombie, qui ces dernières années, de la part de l'État, a exigé et positionné une réflexion historique et critique sur cet épisode, le Pérou ne l'a pas fait. C'est pourquoi la demande des jeunes est importante. Il considère cependant que c'est un moment compliqué au Pérou car nous vivons dans une période où les discours de mémoire sont durement réprimandés : « La vague conservatrice que nous vivons est aussi une vague négationniste », indique-t-il.

Les raisons qui ont poussé les jeunes à rejoindre le collectif TS+UNI sont diverses : de la réappropriation de l'histoire de leur peuple à la justice dans leurs foyers et à la guérison des blessures. Katty Ordoñez, 23 ans et dont l'arrière-grand-père Kukama a été torturé par les exploitants de caoutchouc, mentionne : « Je veux que mon grand-père puisse clôturer une étape de sa vie, peut-être qu'il ne le pourra pas émotionnellement parce qu'il sera toujours présent, mais au moins il aura un peu de justice, que l'État commence à accomplir ce qu'il aurait toujours dû accomplir : nous protéger et ne pas nous tuer.