Simón Crisóstomo Loncopán, le leader mapuche qui défend ses terres avec des cartes

En 2017, le parc national Villarrica, une zone protégée de la région de l’Araucanie, au sud du Chili, est devenu un territoire contesté. Un appel d'offres public a ouvert la porte à des entreprises privées pour construire des infrastructures touristiques dans le secteur de Porqueco Lanín, une zone de 17 400 hectares de glaciers, de lagunes, de zones humides et de forêt indigène au pied du volcan Lanín. Cette proposition a alarmé les communautés mapuche qui, depuis des générations, accomplissaient des cérémonies, récoltaient des pignons de pin, des médicaments et des fruits, et utilisaient cette terre ancestrale comme zone de transit et d'échange.

« C'était notre territoire, l'endroit où vivaient mes ancêtres », explique Simón Crisóstomo Loncopán, géographe mapuche de 30 ans et président de l'Association des communautés mapuche Winkulmapu de Curarrehue, qui regroupe plus d'une douzaine de communautés entourant la région de Porqueco. secteur Lanine. « Il y a des pratiques qui existent depuis des centaines d'années et qui jusqu'à aujourd'hui n'ont pas été protégées. »

Crisóstomo Loncopán, un Mapuche Winkulche – habitant des collines – fréquente América Futura dans une chambre de Santiago, la capitale du Chili, où il passe des heures avant de regagner ses terres d'Araucanie. «Je suis Mapuche», dit-il. « Nous, les dirigeants actuels, ne montons plus seulement à cheval, nous montons aussi avec des ordinateurs et des téléphones. »

Pour lui, cette génération a une responsabilité unique. « Nous sommes des ponts avec le monde qui est ici », dit-il en faisant référence à la ville. « Nous devons parler. » En tant que conseiller sur des projets de défense territoriale et de conservation axés sur les peuples autochtones dans le sud du Chili, il a mis son expérience à profit à l'échelle internationale : de la COP16 en Colombie, à des stages de leadership aux États-Unis et à la direction d'ateliers de cartographie territoriale pour les communautés autochtones d'Amérique centrale et du Sud. Amérique.

Des modèles de conservation qui comprennent d’autres mondes

Il y a sept ans, Crisóstomo Loncopán a compris que les enchères publiques dans le parc national Villarrica protégeaient la flore et la faune, mais ignoraient les pratiques et la vision spirituelle des peuples indigènes. « Nous croyons en des modèles de conservation plus inclusifs qui vont de pair avec la compréhension d’autres mondes », précise-t-il.

La communauté a réagi rapidement contre l'appel d'offres. « Nous avons commencé à utiliser le parc : boire du maté, récupérer des médicaments, des pignons de pin, marcher », se souvient-il. Dans un premier temps, ils ont manifesté et rompu le dialogue avec le gouvernement. La lutte a adopté une approche plus large : la reconnaissance des droits des Mapuches, soutenus par la Convention 169 de l'OIT et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Si nous ne nous opposions pas au projet touristique, moins nous pourrions faire face à des initiatives de plus grande envergure, estime Crisóstomo Loncopan. Mais pendant la pandémie, ils ont repensé leur stratégie. « Que voulons-nous ? » se sont-ils demandés. « Avoir le droit de s’exprimer et de voter dans le parc. Parce que? Parce que nous voulons mieux prendre soin de notre territoire », rappelle-t-il.

En 2022, le dialogue a repris lorsque la Mairie des Lonkos de Curarrehue et les communautés qui composent aujourd'hui l'association dirigée par Crisóstomo Loncopán ont envoyé une lettre au gouvernement proposant un modèle de gouvernance pour le parc. Cela a conduit à la création d'un groupe de travail entre les communautés, le ministère des Biens nationaux et la Société nationale forestière, chargé de gérer les zones sauvages protégées au Chili.

Le processus a culminé il y a quelques semaines avec la signature d'un accord qui a établi le Conseil de gouvernance et de gestion du parc national Villarrica, secteur Pusco Lanín. Ce conseil, pionnier au Chili, garantit la participation des Mapuches à sa gestion et à sa conservation. Selon ses règlements, les décisions seront contraignantes et non simplement consultatives, et les plans de gestion intégreront une perspective interculturelle. « Que l'État reconnaisse les droits territoriaux d'une communauté mapuche dans un parc national n'était jamais arrivé auparavant au Chili », déclare le leader indigène. « Cela donnera lieu à un précédent que nous n’avions pas pour de nombreuses communautés autochtones du Chili. »

Identité dans son propre espace

Né en 1994, Crisóstomo Loncopán a grandi sous la garde de ses grands-parents à Curarrehue, Araucanía. Sa mère a émigré vers la ville pour travailler comme employée de maison. « C'était un acte d'amour », dit-il à propos de sa décision. « Je savais que la vie allait être plus belle malgré les difficultés et les manques des campagnes. Mais ces manques étaient comblés par d’autres choses : la liberté de sortir, de rentrer de l’école et d’aller jouer sur la colline, de se baigner dans la rivière.

Crisóstomo Loncopán se définit comme faisant partie de la génération « post Conseil de toutes les terres », le mouvement mapuche fondé en 1990, qui promouvait la récupération des terres, la revitalisation du mapudungun – sa langue – et la visibilité des droits mapuche au niveau national. et internationale. « Nous sommes une génération qui n'a pas peur de la discrimination. »

Crisóstomo a grandi sans regarder la télévision. Il a passé sa jeunesse à partager le maté et à apprendre deux concepts fondamentaux en Mapudungun : Kupan et Tuwün. « Kupan concerne la lignée, qui sont vos ancêtres », dit-il. « Et Tuwün est l'endroit où vous êtes né et avez grandi, d'où vous venez, qui forge votre identité », explique-t-il. « Je pars à des kilomètres, dans une autre communauté, et je ne suis plus le même. Je n'ai pas la même force que sur mon territoire. Chaque Mapuche forge son identité dans son espace. C'est pour ça qu'on ne se voit pas dehors. »

Curarrehue a longtemps été en marge des mobilisations mapuches, jusqu'à ce que les centrales hydroélectriques, les projets miniers et, plus récemment, la centrale électrique d'Añihuerraqui, sur la rivière Trankura, suscitent la résistance des communautés. « Ce fut une très grande violence symbolique et politique. Des entreprises sont venues vous offrir des millions pour approuver la centrale hydroélectrique, mais les gens étaient très dignes. C’étaient des gens aux ressources limitées, mais pour qui la terre était inestimable.

Avec les luttes territoriales, les communautés ont commencé à tisser des réseaux, à rencontrer des avocats et à se connecter à des expériences similaires dans le monde. Cet apprentissage a aussi marqué les jeunes. Lors du choix des spécialisations universitaires, beaucoup ont opté pour des disciplines ayant un objectif clair. Crisóstomo Loncopan a choisi la Géographie. « Mais cela n'avait aucun sens pour moi de parler de revendications foncières et territoriales sans avoir une vision sur une carte, quelque chose d'aussi fondamental. Parce que la carte est un outil politique qu’ils voulaient nous retirer.»

Il se rendit compte qu'il n'existait pas de carte des terres mapuche et décida d'en construire une. Pour sa thèse de premier cycle, il a conçu une méthodologie pour identifier les terres ancestrales des communautés mapuche, avec laquelle il a cartographié à ce jour plus de quarante communautés d'Arauco à Chiloé. La méthode combine récits, ateliers et visites de terrain. « Cela nous a donné les outils pour répondre aux revendications du mouvement de reconstruction territoriale : revenir à l’ancienne terre », explique-t-il.

Pour la signature de l'accord qui a donné naissance au Conseil de Gouvernance et de Gestion du Parc National Villarrica, Crisóstomo Loncopan a transformé le travail de sa thèse de premier cycle en une feuille de route. Leur méthodologie leur a permis d'identifier la toponymie – l'origine des noms de lieux – dans le secteur Pusco Lanín du parc national Villarrica, les sites où leurs ancêtres récoltaient des pignons de pin et des médicaments, l'emplacement des maisons et des lieux d'importance culturelle. « Pendant de nombreuses années, notre peuple a été marginalisé et n'a pas été pris en compte parce que, selon l'État ou la société, nous n'avions pas les capacités de parler ou de créer. Aujourd’hui, nous pouvons parier sur la reconstruction de notre histoire », dit-il.

Crisóstomo Loncopan considère que la mise en œuvre de sa méthodologie pourrait constituer la base d'un projet de conservation plus large. « Celui qui est lié à la protection non seulement des parcs nationaux, mais de l’ensemble du territoire contre l’extractivisme », dit-il.