Un livre de recettes pour la résistance : les peuples autochtones politisent leurs luttes depuis la cuisine

Afin de cuisiner des chips de poisson avec du yucca rôti, la communauté indigène Asháninka du Pérou devait d'abord avoir collecté les feuilles de bijao pour envelopper le poisson sans écailles dans une feuille qui servira de plat. Cette ville devait également avoir pêché le boquichico ou chupadora dans le bassin de la rivière Pichis ; tout un défi puisque l’utilisation d’explosifs et de filets qui leur permettent à peine de se développer a commencé à se répandre. De même, pour réaliser la soupe de blé grillé, typique du peuple Quechua de Bolivie, il faut moudre dans un moulin en pierre l'ail, le cumin et le piment rouge, qu'ils récoltent eux-mêmes avec soin. L’histoire de ces recettes anciennes commence bien avant d’allumer le bois de chauffage. Cela concerne la sélection des graines, la manière de cultiver et de pêcher, comment et avec qui la nourriture est consommée et comment elle est servie. Dans un monde où l’alimentation occidentale se réduit à de moins en moins de groupes alimentaires, maintenir vivante cette cuisine diversifiée et colorée est un acte de résistance.

Il y a un an, un groupe de 10 communautés autochtones du continent (Ashaninka, Aymara, Kayambi, Cree, Inuit, Nahuatl, Maya Q'eqchi', Métis, Misak et Wolastoquey) se sont réunis dans les forêts nuageuses de Yunguilla, en Équateur. Des personnes du Canada, de l'Équateur, du Pérou et de la Bolivie ont discuté pendant plusieurs jours de la transformation des systèmes alimentaires autochtones, des similitudes de leurs plats typiques, de la nécessité d'inclure la technologie dans leurs processus quotidiens et de l'importance d'avoir la souveraineté sur leurs semences. Les conversations suffisaient pour un livre. Alors ils l'ont publié. Grâce à ces longues discussions et au soutien du Rimisp, le Centre latino-américain de développement rural, fin 2025, ils ont lancé un travail qui relie des villes éloignées aux prises avec des luttes similaires.

Rodrigo Yáñez, directeur du Rimisp et éditeur du livre, se souvient de ces échanges, comment ils ont commencé comme un défi dû à la langue elle-même et se sont terminés par un agenda partagé avec plus de points communs que de différences. « Les mots qui ont été le plus répétés étaient souveraineté et résistance. Ce sont deux revendications qui vont bien au-delà de la nourriture servie au repas », explique le docteur en sociologie. Cela a à voir, dit-il dans une interview avec América Futura, avec la propriété foncière, le droit à l'eau, l'incursion d'aliments ultra-transformés, les effets du changement climatique sur les cultures… « Les peuples autochtones savent qu'ils font partie de sociétés mondiales, avec des défis très similaires. Leur manière de rechercher des stratégies politiques à partir de l'alimentation peut également apporter des réponses globales. »

Les plats traditionnels ne sont pas seulement le résultat de l'alchimie de ce que les femmes récoltent dans les fermes, ils accompagnent les étapes marquantes de la communauté. Tout comme le mole est synonyme de fête pour les Nahuatl du Mexique, le kaq ik est cuit lorsque les Mayas Q'eqchi' du Guatemala sont sur le point de planter du maïs et les Misak mangent généralement du sango dans le même pot après une longue journée. « Les plats originaux sont les plus indigènes, ceux qui sont consommés depuis des centaines d'années dans ma communauté, car ils ont non seulement une valeur nutritionnelle, mais aussi une valeur spirituelle. Ils ont également une richesse de biodiversité, puisqu'ils proviennent de cultures qui nous appartiennent », explique Kelly Ulcuango, Kichwa Kayambi, d'Équateur, dans le livre.

Tous les acteurs du livre s’accordent sur une chose : la révolution se fait aussi dans les marmites. Il y a quelque chose de très politique derrière ce que l’on consomme, aussi bien en Amazonie que dans n’importe quelle capitale latino-américaine. C'est pourquoi ces 73 pages rassemblent le point de vue politique de ces personnes, leur position concernant l'accès à l'alimentation, la souveraineté alimentaire, l'analyse des transformations des systèmes alimentaires au fil du temps, des interviews et des notes sur chacune des recettes détaillées par celles qui se souviennent encore de leurs grands-mères remuant la marmite ou devinant le menu par l'arôme.

Une autre préoccupation qui préoccupe ces gens est de savoir comment valoriser leurs récoltes sans que cela ne se retourne contre eux. Il existe de nombreux exemples d'aliments américains ancestraux qui deviennent populaires en Occident – et même dans la haute cuisine – et finissent par détériorer les liens au sein de la communauté, en créant des couvertures de monocultures ou en modifiant le régime alimentaire des communautés. L'açaí au Brésil, le quinoa en Bolivie, le café colombien, les œufs de fourmis au Mexique ou le cacao en Amérique centrale.

Par conséquent, Yañez Il tente de mettre le terme de souveraineté alimentaire au centre. « Les peuples autochtones sont très conscients du fait qu’ils font partie d’une société mondiale, mais la souveraineté implique un certain pouvoir de décision sur ce qui est produit, consommé et sur la manière dont la nourriture est accessible », dit-il. « Lorsque des cas comme ceux-là se présentent, je réfléchis à la manière de garantir que ce qui est produit ne finisse pas par être arraché du territoire simplement parce qu'il produit un bon rendement économique. » Plus que tout, explique-t-il, car si ces exportations ne sont pas stoppées, la perte de souveraineté alimentaire finit par se traduire par une insécurité alimentaire.

Mais dans ce livre, il y a peu de place pour le catastrophisme et l’alarmisme. Les pages montrent lumineusement l'espace de changement et de transformation vers des modèles plus conscients. Cette recherche revendique l’alimentation comme une pratique collective et territoriale capable d’amorcer une révolution. « La richesse des territoires, c'est qu'ils défendent le droit à la différence », conclut le sociologue. « On parle de résistance parce qu'ils savent que les régimes alimentaires diversifiés qui préservent les traditions sont également contestés. Les peuples autochtones sont également soumis à l'homogénéisation des régimes alimentaires », déplore-t-il. Cependant, l'expert s'accroche à la fierté avec laquelle chaque indigène qu'il rend visite chez lui montre à sa ferme à quel point les blettes, le piment ou la coriandre ont poussé. « Cette fierté de la diversité est ce qu'ils peuvent apporter à l'Occident. »