Rosa Vásquez Espinoza : « Les abeilles nous ont obligés à changer notre façon de faire de la science »

Les abeilles sans dard sont le premier insecte au monde reconnu comme sujet de droit. La déclaration, promue par les peuples autochtones et les scientifiques de l'Amazonie péruvienne, ouvre un précédent sans précédent dans le mouvement mondial pour les droits de la nature.

Pour la biologiste chimique Rosa Vásquez Espinoza (Lima, 1993), l'une des scientifiques qui ont accompagné le processus, cette reconnaissance ouvre également un débat inconfortable pour la science. « De toute évidence, quelque chose ne fonctionne pas dans la manière dont nous produisons des connaissances sur la nature », déclare l'explorateur du National Geographic et fondateur d'Amazon Research International lors d'une conversation avec Jiec. « Les abeilles nous ont obligés à changer notre façon de faire de la science, car il est difficile de comprendre les espèces sans connaissances autochtones. »

Élevé entre les Andes et l'Amazonie, Vásquez Espinoza combine la recherche scientifique avec les connaissances autochtones pour étudier les abeilles sans dard et d'autres pollinisateurs sauvages. Son travail lui a valu le prix UNESCO-Al Fozan pour les jeunes scientifiques et son inscription sur la liste des 100 femmes les plus influentes de la BBC. Dans cet entretien, il questionne la neutralité de la science et défend une science (slow science, en anglais) qui donne naissance aux savoirs des peuples autochtones.

Demander. Que dit cette affirmation sur le moment dans lequel nous vivons ?

Répondre. Le mouvement pour les droits de la nature est une source d’inspiration considérable. Cela reflète la volonté de faire les choses différemment, car il est clair que quelque chose ne fonctionne pas. La déclaration reconnaît que les abeilles sans dard et leurs habitats ont le droit d'exister, de rester dans des populations saines et d'être restaurés. Lorsque nous parlons de droits, nous cessons de les traiter comme une simple ressource à exploiter et plaçons leurs besoins dans une perspective différente. Il s’agit d’un appel urgent à prendre des mesures plus efficaces pour prendre soin de la nature.

Question : Quels changements dans la pratique ?

UN: Le défi est que ce n’est pas seulement symbolique. Nous sommes en pourparlers avec les municipalités qui ont approuvé la loi pour contribuer à la science et garantir que les voix autochtones soient incluses dans le plan de mise en œuvre qui sera élaboré cette année. Une partie de la conversation porte sur ce qui se passe, par exemple, si quelqu'un abat un arbre où nous savons que des abeilles nichent. Ou s'ils utilisent des pesticides qui les contaminent. Ou si une entreprise souhaite réaliser un projet de reforestation sans considérer la santé des abeilles. La déclaration nous permet d'agir en cas de dommage, mais aussi de le prévenir.

Q. Et cette reconnaissance peut-elle être étendue à d’autres espèces ?

R. Nous l'adorerions. La reconnaissance de la nature comme sujet de droits a commencé avec les montagnes et les rivières. Il y a eu des cas de tortues au Panama et d'autres espèces. Nous aimerions voir quelque chose de similaire avec les plantes indigènes et médicinales. Également avec des espèces menacées. En Amazonie centrale, où nous travaillons avec les communautés Asháninka, certaines espèces figurent sur la liste EDGE des espèces les plus distinctes et menacées au monde sur le plan évolutif, comme le tapir andin.

De plus, le précédent des abeilles a généré un écho en dehors du Pérou. Depuis l’Équateur, la Bolivie, la Colombie et même l’Europe et les États-Unis, ils nous ont contactés avec la même mentalité selon laquelle sans abeilles il n’y a pas de fruits, sans fruits il n’y a pas de systèmes alimentaires et, par conséquent, il n’y a pas d’hommes.

Q. Pourtant, il reste difficile d’établir un lien avec quelque chose d’aussi petit qu’une abeille. Parce que?

R. La plupart des Péruviens n’avaient jamais entendu parler des abeilles sans dard. En réalité, presque tout le monde en sait plus sur l’abeille européenne. De nombreuses espèces moins « charismatiques » sont invisibles. C’est le même défi que d’autres organismes tels que les champignons et les bactéries. Il y a plus de microbes dans notre bouche que d’étoiles dans l’univers et c’est presque impossible à imaginer. Cela fait partie de notre travail avec lui. Nous savons que les abeilles pollinisent 75 % de notre nourriture, mais pour de nombreuses personnes, ces données s’arrêtent là. Les savoirs traditionnels inspirent davantage ; Savoir que les abeilles font partie des histoires de nos ancêtres donne une autre lumière et une autre visibilité qui résonne auprès d’un plus grand nombre de personnes.

Q. Justement, la reconnaissance légale des abeilles a été possible par les peuples indigènes eux-mêmes. Votre façon de faire de la science a-t-elle changé au cours de ce processus ?

R. Complètement. Je suis née et j'ai grandi au Pérou, avec de fortes racines indigènes, mais j'ai étudié aux États-Unis, dans des systèmes très occidentaux où tout est d'une efficacité maximale. Alors, quand je suis revenu pour diriger ma première expédition en Amazonie péruvienne, j’avais cet état d’esprit. Mais le travail de terrain rappelle très vite que la nature est ce qui guide et commande. Et vous vous adaptez ou vous souffrez. Maintenant, je sens que d'abord vient le territoire et les questions du territoire et des gens qui l'habitent, et à partir de là la science peut aider. C'est une conversation fluide où la nature passe avant tout.

Q. Dans son livre, il raconte cette expérience et remet en question la neutralité de la science. Dans quel sens ?

R. Les revues scientifiques peuvent facturer jusqu'à 10 000 $ pour publier des recherches. Comment ça, c'est neutre ? Ce montant peut changer toute une enquête en Amazonie. Vous fermez déjà la porte à de nombreuses voix. Celui qui finance la recherche a également une influence. Parfois, le financement est utilisé comme outil de contrôle. Vous ne pouvez pas continuer à faire de la science à partir de l’extractivisme. Il est irresponsable de faire uniquement de la science sans penser à l’impact et sans intégrer les communautés qui cohabitent sur ces territoires.

Q. Dans ce système, comment la jeunesse autochtone est-elle laissée de côté ?

R. Nous avons accepté le savoir occidental comme la seule voie et cela nous a bien servi, mais nous laissons de côté les autres formes de savoir. Je pense beaucoup à ma grand-mère, qui rêvait d'être scientifique et qui n'en a pas eu l'opportunité. Il y a beaucoup de jeunes qui sont curieux d’apprendre et, si on leur donne de l’espace, ils le font d’une manière incroyable. C'est pourquoi nous en parlons. Cela ne veut pas dire qu'il nous faudra 10 ans pour produire quelque chose, mais cela veut dire que nous prenons le temps de nous former pour que d'autres aient la possibilité. Si nous donnons un espace pour que leurs pensées et leurs sentiments indigènes soient intégrés, la science s'améliore et c'est quelque chose que, disons, les abeilles nous ont forcés à faire, car il est difficile de les trouver sans les connaissances indigènes. Il est difficile de comprendre l’espèce sans la sagesse autochtone. Sur ce chemin, nous avons rencontré des jeunes incroyables, comme Richar Demetrio et d’autres, et la prochaine étape est de savoir comment les élever, même si certains dans l’académie ne sont pas d’accord. Mais si cela vous dérange, c'est parce que quelque chose est en train de changer.

Q. Y a-t-il aussi une exclusion de genre ?

R. Oui, je me souviens de ne pas avoir eu beaucoup de modèles quand j’étais enfant. Il n'y avait pas autant de représentation des femmes. Ainsi, dans les espaces dominés par les hommes, il était plus facile de faire taire nos voix. Mais j’ai appris qu’il n’est pas nécessaire d’adopter cette agressivité pour avoir un impact. A partir d’une énergie plus humble, vous pouvez faire un travail tout aussi fort. Et pour moi, l’Amazonie a cette énergie d’humilité, de faire les choses à son rythme. C'est quelque chose que je prends avec une grande responsabilité.

Q. En tant qu'explorateur du National Geographic, votre idée de ce que signifie explorer a-t-elle changé ?

R. Oui. Pendant des milliers d’années, nous avons survécu parce que nous pouvions lire le ciel, comprendre les migrations des animaux et même trouver des abeilles. Mais aujourd’hui, nous sommes tellement modernisés que nous oublions que nous sommes issus de toutes ces connexions. Ensuite, vous voyez de nombreux explorateurs dire : « Je suis le premier à explorer ces terres. » Nous ne sommes pas les premiers à parcourir n’importe quel territoire. Peut-être la première de cette décennie, mais pas de l’histoire. Explorer l’Amazonie, ce n’est pas découvrir, c’est se souvenir.