Bien vivre, pensée indigène et autres résistances

Un samedi après-midi, alors que je visitais une foire aux semences indigènes dans une petite ville du centre du Mexique, j'ai découvert la possibilité d'obtenir une plante dans le cadre d'un système de troc, c'est-à-dire d'une rémunération non monétaire équivalente à la valeur de la plante. J'avoue que mon cerveau, habitué à effectuer des transactions commerciales pour obtenir des biens et des services, ne pouvait pas traiter correctement ce qui se passait.

Dans une société de consommation et de production excessives, de primauté de l’avoir sur l’être, du culte de l’argent, de la rapidité et de l’immédiateté des expériences, et de profonde déconnexion avec la nature, nous réfléchissons rarement à la provenance des choses que nous utilisons. D'où viennent les aliments que nous consommons, quel est le coût social de leur production ou où vont les déchets que nous sortons de la maison (et qui ne disparaissent pas, nous les perdons simplement de vue) ? Nous prenons encore moins le temps de réfléchir au fait que la crise civilisationnelle dans laquelle nous nous trouvons (guerres, famine, changement climatique, perte de biodiversité, entre autres) est directement liée au système capitaliste.

Ce système nous inculque constamment que nous sommes des sujets de travail pour augmenter la production et les profits, que notre valeur personnelle dépend de ce que nous avons, de combien nous pouvons payer, qu'être gagnant dans la vie implique d'acheter et de montrer que nous l'avons parce que nous l'avons. C’est précisément ce qui profite au capitalisme, qu’il brise les équilibres écologiques ou qu’il conduise à des inégalités extrêmes.

Cependant, il existe de plus en plus de mouvements sociaux avec des modèles alternatifs au développement, comme celui que j'ai rencontré récemment et qui me vient à l'esprit sur la façon dont, à partir de nos capacités individuelles, nous pouvons accompagner.

Notre région est le protagoniste d’une résistance farouche au colonialisme et aux schémas de discrimination et d’inégalité qui en découlent. Aujourd’hui, les imaginaires d’autres futurs possibles sont dirigés par les peuples autochtones, les paysans et même les tribus urbaines qui promeuvent des modèles alternatifs tels que le bien-vivre, l’écoféminisme, l’économie solidaire, l’écosocialisme, le post-extractivisme et la décroissance. Également de pratiques et d'organisations actives telles que La Vía Campesina, le Mouvement des femmes autochtones pour le bien-vivre ou l'EZLN.

Face à l’effondrement environnemental et à la crise de la pensée, les modèles alternatifs en Amérique latine ne sont pas seulement d’autres façons de faire de l’économie, mais aussi d’être, de ressentir et de penser ; se rapporter à la Terre et à l'altérité. La bonne vie, par exemple, née des peuples autochtones, des militants et des jeunes pour lutter contre le changement climatique et les différents effets du capitalisme – et qui a même été incorporée dans les constitutions de l’Équateur et de la Bolivie – donne la priorité aux rationalités autochtones, locales et communautaires.

Les indigènes, car ce sont eux qui, historiquement, protègent et vivent en harmonie avec la Terre. En Amérique latine, par exemple, les forêts les mieux protégées se trouvent sur les territoires des peuples autochtones. D’après leurs pratiques et visions du monde, la nature n’est pas une simple ressource à exploiter et à piller, mais un système vivant et sensible. « La Terre est vivante, elle est une mère, chaque arbre est une âme, chaque rivière est une veine qui traverse le corps du monde, mais aujourd'hui ce corps souffre », soutiennent les Kogis de Colombie, qui résistent à la colonisation depuis plus de 500 ans.

Local, car donner la priorité aux agriculteurs et aux biens de nos terres, suivre des savoirs traditionnels qui respectent les cycles de la terre, consommer ce qu'elle nous offre aux différentes saisons de l'année, rompt avec les modèles économiques qui favorisent la surconsommation, les monocultures et la déforestation. L'agroécologie incarne cette pratique : un exemple durable qui relie le producteur au consommateur et favorise la nutrition de la terre elle-même. L’Amérique latine ouvre la voie, avec une révolution agroécologique active au Brésil, en Amérique centrale et dans d’autres régions.

Communauté, parce que sortir des sentiers battus signifie le faire dans la réciprocité, le coopératisme et la complémentarité. Tout développement doit être orienté au bénéfice de la communauté, de la relation société-nature, de la vie comme ensemble de relations entre l'humanité et la Terre Mère. Cela implique de placer le soin au centre – une notion clé de l’écoféminisme – comme moyen de nous lier à la nature, en revendiquant la responsabilité humaine de cultiver, soigner, conserver et maintenir les conditions qui rendent possible la reproduction de la vie.

C’est dans ce contexte que j’espère rencontrer davantage de marchés de troc dans les campagnes et dans les villes, que je pourrai promouvoir davantage le local, la communauté, l’indigène et le propre, et que, dans notre responsabilité collective, nous appelle à renforcer les alternatives latino-américaines déjà confrontées au changement climatique, en les mettant en pratique.

Aller plus loin, c'est changer nos aspirations, nous reconnaître comme faisant partie d'un système planétaire vivant qui reçoit les conséquences de nos décisions quotidiennes et démanteler la logique économique imposée par le capitalisme, un échange à la fois.