Est-ce que cet appropriation culturelle tribale que vous avez tatouée sur la peau?
Lorsque Yásnaya Elena Aguilar Gil essaie de mettre en mots ce que signifie un crédit culturel indue, elle se réfère à une métaphore brutale. « Supposons que je veux tuer quelqu'un, car son existence me dérange, ce que je sais, j'essaie de disparaître. Et, en même temps, je me rends compte que cela apporte un ornement dans les cheveux que j'aime beaucoup et l'attraper, mais toujours l'accrocher. » Pour le linguiste mexicain, prendre cet élément et s'enrichir avec lui, la capitale symbolique de l'un est aussi dangereuse que l'intention d'anéantir une autre culture. « L'appropriation culturelle inhabituelle est la continuation de l'oppression des peuples autochtones », Zanja.
Ni elle ni David Hernández, leader de Wayuú, nient que l'échange culturel a toujours existé. Dans la nourriture, les techniques de coutures, l'iconographie dans les tatouages … les cultures sont le résultat de nombreux mélanges et apprentissage entre les pairs. Cependant, la ligne qui divise cet échange et cet appropriation culturelle est tracé par les relations de pouvoir. Pour le célèbre chercheur mexicain, il ne peut y avoir de collaboration entre un peuple opprimé et leur oppresseur.
L'identification de l'appropriation culturelle est une tâche complexe à laquelle les groupes de défense des droits de l'homme ont été dédiés à l'anthropologie. Cependant, cette pratique, qui se présentait autrefois Soazo et sans vergogne, prend des nuances qui complexent leur association. « Ce n'est pas la même chose qu'une entreprise que font les gens avec de bonnes intentions. Ce sont des frontières plus subtiles », clarifie Aguilar. « Maintenant, il y a plus de discussions sur le phénomène … c'est très rapporté, mais cela arrive toujours. »
Pour David Hernández, membre du tatouage collectif avec des épines, ces frontières plus floues ne ramollissent pas les dégâts. Cela a été expliqué dans l'événement organisé à Bogotá en mars dernier, Lors de la réunion, à laquelle ont assisté une vingtaine de dirigeants autochtones de plusieurs pays du continent, comme le Brésil, la Colombie et le Canada, les réclamations, les demandes et de nombreuses questions ont été partagées. Le débat, dirigé par des tatoueurs de différents peuples, a remis en question le rôle de la société et le regard sur les peuples.
Les réponses à ce que les tatouages signifient pour le concept de mémoire, la recherche d'eau ou appartenant au territoire. Michel Guetio, de la communauté de la NASA, de Colombie, a expliqué comment l'un des producteurs de sa communauté a expliqué que ses tatouages comprenaient quelque 7 000 symboles, dont il connaissait lui-même à peine 150. « Vous devez continuer à marcher et à apprendre », a-t-il recommandé. Kunaq Tahbone, quant à lui, a parlé du pouvoir des points dans les tatouages du peuple inupiaq, en Alaska. « Ils sont généralement tatoués dans les articulations pour soulager la douleur physique et spirituelle et l'énergie négative. » La pratique du tatouage a été reléguée pendant des décennies en raison de la discrimination autochtone. Tahbone a expliqué que, bien qu'il y ait plusieurs tatoueurs non indigènes qui ont tenté de le relancer, sa fonction aujourd'hui n'a aucune raison d'être. « Nous vous remercions ce qu'ils ont fait, mais le rôle de ces cultures dominantes est également de savoir comment prendre du recul. »

Les exemples d'appropriation culturelle excessive sont infinis et sont l'ordre du jour: de l'infini des tatouages polynésiens, la critique de l'utilisation des symboles gitans par la chanteuse Rosalía ou de motifs de la marque de Guna, de Panama et de Colie, dans certaines chaussures Nike, qui ont finalement retiré. Il y a également eu les critiques au Mexique à la firme Carolina Herrera pour avoir utilisé des éléments typiques de certains de leurs villages: des animaux brodés tels que Tenango de Doria (Hidalgo); Le motif horizontal coloré de Sarape de Saltillo (Coahuila), ou des fleurs de fleurs comme celles utilisées par les femmes Oaxaca de l'isthme de Tehuantepec …
Dans ces derniers cas, il n'y a pratiquement aucun doute car la frontière n'est pas si diffuse pour les experts en cas de profit. « La mercantilisation de certains de nos aspects culturels est extractiviste », explique Hernández. Les deux soulignent le mot «certains». « Parce que la culture politique ou assemblée, ce n'est pas approprié. Elle ne se produit qu'avec certains éléments, textiles ou iconographiques qui peuvent devenir des marchandises », ajoute Aguilar.

Qui est le gardien des cultures autochtones?
Cette question gronde dans la tête du cinéaste colombien et du linguiste mexicain. Aguilar regrette que les cadres juridiques – lorsqu'il y a des ressortissants, lorsque les entreprises qui commercialisent les tissus ou l'iconographie indigène au monde sont transnationales. Et il ajoute: « Je ne sais pas si le même cadre juridique qui a dépouillé les peuples des droits est le plus approprié pour protéger nos cultures maintenant. Bien qu'il y ait de très bonnes intentions, dans les faits, les lois qui existent n'ont pas de crocs, ils ne mordent pas.
Être une personne blanche et porter des dreadlocks ou des tresses; Charge ou pas un sac à dos ou une robe Wayúu avec Huipiles … a demandé la responsabilité du consommateur, les opinions sont très diverses, mais elles subissent toutes la nécessité que la consommation soit un acte politique et, en tant que tel, le résultat de nombreuses questions. Qui l'a conçu? Qu'est-ce que cela signifie pour la culture à laquelle elle appartient? Pourquoi devrais-je porter ça? Quelle relation m'unit avec cette ville? Au-delà de cela, Aguilar reconnaît qu'il ne se soucie pas beaucoup d'éduquer le consommateur, car, dit-il, à plusieurs reprises, ces gestes de personnes non autochtones sont justifiées par elles-mêmes en hommage à leurs racines et leur métissage. « Je suis plus intéressé que les réponses sont collectives, les femmes qui tissent ensemble un discours organisé. C'est ce qui m'intéresse vraiment, comment nous travaillons ensemble pour maintenir le nôtre. »
