EL PAÍS

Les peuples amazoniens face à la COP30 : « Le fardeau de sauver la planète nous est laissé »

Zuly Nayive Rivera

La première Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques (COP30), qui se tiendra en novembre en Amazonie dans la ville de Belém de Pará, au Brésil, a une fois de plus souligné l'importance des communautés autochtones qui habitent les forêts tropicales dans la lutte contre le changement climatique. Ce sont eux qui préservent le mieux le territoire, dit-on sans cesse. Mais ce sont aussi eux qui sont en première ligne dans la lutte contre le changement climatique. Dans quelle mesure les négociations internationales sur le climat ont-elles contribué à améliorer votre situation ? Se sont-ils traduits par de meilleures conditions de vie pour ces personnes au cours des dix dernières années, depuis la signature de l’Accord de Paris ?

Une initiative journalistique menée par , à laquelle a participé América Futura d'Jiec, a posé les mêmes dix questions à 100 indigènes qui vivent dans les forêts tropicales, dont plus de 70 en Amazonie. Bien qu’il ne s’agisse pas d’un exercice exhaustif, la majorité déclare avoir le sentiment que leur qualité de vie s’est détériorée, malgré le fait que le discours international les a surnommés « les gardiens de la Terre ».

La vie elle-même disparaît

Le changement climatique met en suspens la forêt amazonienne. Ajouté à la pression extractive, cet écosystème pourrait se transformer en savane, libérant des tonnes d’émissions et détériorant la biodiversité. Mais pour les peuples autochtones, les forêts ne constituent pas une entité distincte, quelque chose qui serait classé en dehors de leur propre être. « Pour nous, la forêt est une famille, c'est une mère, un frère, un père », a déclaré Alessandra Korap Munduruku, leader du peuple Munduruku au Brésil et lauréate du Prix Goldman pour l'environnement. « Ce sont des espaces spirituels, ils sont la vie et ils sont notre vision du monde », les décrit Aracely Riascos Piaguaje, du peuple Siona en Colombie.

Plus que la forêt, les personnes interrogées ont déclaré que la jungle est un supermarché, un temple, une pharmacie, une cathédrale, une quincaillerie, un foyer spirituel et la base de l'identité collective. Pour beaucoup, il n’était pas possible de décrire la forêt ou la jungle comme quelque chose de distinct d’eux-mêmes.

À leur détérioration s’ajoute la détérioration de leur vie. 68 % ont déclaré que le déclin le plus important qu’ils ont constaté au cours des dix dernières années est celui de leur capacité à chasser, pêcher et cultiver. « Que devons-nous continuer à sacrifier pour que les pays du Nord vivent dans des conditions dignes alors que nos vies deviennent de plus en plus indignes ? » a déclaré Patricia Suárez Torres, du peuple Murui de l'Amazonie colombienne.

Les personnes interrogées ont également fréquemment mentionné leur manque d’accès aux soins de santé. Rocío Picaneray Chiqueno, de Bolivie, a déclaré qu'il n'y avait aucun centre de santé à proximité de sa communauté souffrant de nouveaux problèmes de santé, tels que la tuberculose, le VIH et l'hypertension artérielle. Toutes les personnes consultées au Venezuela ont déclaré que leur situation sanitaire était pire qu'il y a dix ans, et beaucoup ont souligné que le manque de matériel médical en était la principale cause. Deux, par exemple, ont déclaré qu'ils devaient apporter leurs propres fournitures lorsqu'ils se rendaient à l'hôpital.

Le changement de régime alimentaire de ceux qui vivent dans les forêts tropicales, ainsi que l’augmentation des températures, ont également mis leur santé en suspens. « Ce n'est pas une chaleur qui brûle, mais plutôt, elle brûle, comme si vous étiez à côté du feu », a commenté Roque Miraña Miraña, de l'association des communautés indigènes des ethnies Miraña et Bora de l'Amazonie colombienne. « Et là, on a vu beaucoup de maux de tête et de fatigue. »

en menace

La vie des habitants des forêts tropicales est menacée sur différents fronts. Plus de la moitié des personnes interrogées ont cité le changement climatique comme le principal facteur affectant leur communauté. Et près d’un cinquième des personnes – toutes originaires d’Amazonie – ont mentionné la pollution au mercure. Le peuple Yanomami, au nord du Brésil, est gravement touché par ce problème depuis plusieurs décennies. « Maintenant, nous sommes dans une phase de deuil, car de nombreux enfants sont morts », a déclaré Waihiri Hekurari Yanomami.

Les frontières amazoniennes deviennent également de plus en plus dangereuses. Dans la partie nord-ouest de la région, qui couvre une partie du Brésil, du Venezuela, de la Colombie, de l'Équateur, du Pérou et de la Bolivie, jusqu'à 17 groupes armés illégaux opèrent, selon des rapports tels que la Fondation pour la conservation et le développement durable (FCDS). Deisy Brigitte Escobar Piaguaje, Siona et membre d'une communauté qui vit entre la Colombie et l'Équateur, la décrit ainsi : « Dans la zone frontalière, il est beaucoup plus difficile de respecter les structures gouvernementales de notre peuple.

Si les peuples autochtones cessent d’exister, rappellent-ils, c’est mettre l’humanité en danger. « La sécheresse se fait déjà sentir et elle va être pire que l'année dernière », a commenté Nilson Alvear Peña, des Cocamas qui vivent dans le trapèze amazonien, entre la Colombie et le Brésil. « Et c'est parce que les entités et les grands-parents n'ont pas été écoutés de manière ancestrale. »

«Nos territoires sont organisés spirituellement», a de la même manière déclaré Levy Andoke, de la réserve Aduche des Andokes en Amazonie. « Ils abritent des êtres spirituels d’une importance suprême qui permettent au fonctionnement de l’Amazonie. » Mais ces êtres, commente-t-il, « ne parlent ni anglais ni espagnol, ils parlent seulement l’andoque », une langue dont ils craignent qu’elle ne s’éteigne avec eux.

En partageant les résultats de l'exercice, Fany Kuiru Castro, présidente de la Coordination des organisations indigènes du bassin amazonien, a confirmé que « la situation est grave, extrêmement grave ». Selon elle, il existe en Amazonie des groupes illégaux qui criminalisent, persécutent et assassinent les dirigeants indigènes et les personnes qui défendent leurs territoires, et les dangers sont aggravés par la crise climatique.

Retirer les droits du papier

Il ne suffit pas d’être appelé gardien. Pour que les peuples autochtones continuent à conserver les forêts, leurs droits et leurs territoires doivent être reconnus. Cependant, plus de 60 % des personnes interrogées ont déclaré que leur pays ne défendait pas leurs droits. Les raisons étaient diverses. Plusieurs ont estimé que les gouvernements donnaient la priorité aux entreprises multinationales et d’autres ont souligné avec indignation le nombre de défenseurs de l’environnement en première ligne – dont beaucoup d’autochtones – qui sont assassinés ou disparaissent dans le monde. Selon l'organisation Global Witness, il y a eu 146 décès de ce type l'année dernière.

Au moins une personne dans chaque pays était mécontente de son gouvernement, mais le problème était plus grave au Pérou et en Indonésie. Dans ce pays d’Amérique du Sud, la plupart des personnes interrogées ont manifesté une colère palpable face au récent recul des droits autochtones et des lois environnementales. En Colombie, où les peuples autochtones et leurs droits sont reconnus par la Constitution, les personnes interrogées ont mentionné que cela leur conférait une certaine sécurité par rapport aux communautés d'autres pays. Le problème, a précisé la majorité, est que ces droits restent sur le papier. Zuly Nayive Rivera, du peuple Nasa, a déclaré qu'il y avait encore un long chemin à parcourir en ce qui concerne la reconnaissance de leur territoire.

Au Brésil, pays qui accueillera la COP30, les perspectives sont mitigées. Plusieurs ont souligné ce qu'ils ont qualifié de forces « anti-autochtones » au Congrès brésilien, mais beaucoup ont reconnu les efforts du président Lula et la nomination historique de Sônia Guajajara au poste de ministre des Peuples autochtones, qui leur a donné espoir et responsabilisation.

« Nous avons la solution »

Les zones habitées par des peuples autochtones et reconnues comme telles ont des taux de déforestation plus faibles au monde. L’ONU elle-même en a fait une devise en 2021, lorsqu’elle a popularisé l’expression selon laquelle les peuples autochtones sont les meilleurs gardiens des forêts. Il s’agit cependant d’un slogan vide de sens, qui en frustre même certains. Wilfredo Tsamash Cabrera, au Pérou, l'a qualifié d'insulte. « Écoutez, je ne suis l'animal de compagnie de personne. Je ne suis pas d'accord avec ce terme. » Jamner Manihuari, également au Pérou, a ajouté. « Nous ne sommes les pions de personne pour agir en tant que gardiens. Nous sommes les propriétaires de notre territoire. »

Fédération Huaynakana Kamatahuara Kana

Alors, quel serait un soutien vraiment significatif ? Une grande majorité a parlé de reconnaître formellement leurs droits fonciers afin de pouvoir continuer à entretenir la forêt grâce aux connaissances traditionnelles. Plusieurs ont également soulevé la nécessité d'un financement direct pour les peuples autochtones et l'urgence de mettre un terme aux industries polluantes. Au-delà de cela, a déclaré Lizardo Cauper Pezo du Pérou, l'humanité doit changer sa mentalité collective sur ce qu'elle entend comme développement, en le recadrant comme quelque chose qui n'exploite pas les ressources naturelles.

Et les peuples autochtones ne peuvent à eux seuls résoudre la crise climatique. La responsabilité d’agir doit incomber à ceux qui en sont les principaux responsables. Nardy Velasco Vargas, du peuple Chiquitano de Bolivie, a déclaré : « Il semble que nous, en tant que peuples autochtones, devons assumer tout le fardeau de la sauvegarde de la planète. » C'est une idée similaire à celle exprimée par Rosalía León Marín, de l'ethnie Tatuyo du territoire indigène de Río Piraparaná en Colombie : « Nous apportons toute cette contribution à la vie dans le monde parce que c'est notre savoir. Mais nous sommes également préoccupés par le fait que le monde occidental continue à déboiser et qu'il accorde une grande importance aux territoires indigènes.

Même certaines des solutions climatiques proposées dans les scénarios internationaux et qui les ont imprégnés, comme les programmes d’échange de crédits carbone et de reboisement (REDD+), sont considérées avec scepticisme. En Colombie, où la Cour constitutionnelle a déjà rendu un premier arrêt sur le manque de régulation des marchés du carbone, les perceptions sont partagées. « Garantir l'accès des peuples indigènes à l'économie a été positif », a commenté Fausto Cruz, du peuple Piratapuyo del Vaupés. « Mais d'un point de vue personnel, je pense que cela a permis à ceux qui polluent de croire qu'ils paient pour pouvoir le faire. »

Marcelino Sánchez Noé, représentant légal du Grand Conseil Indigène de Tarapacá Amazonas CIMTAR, estime, en revanche, que c'est une question qui pourrait fonctionner, mais en fonction de l'entreprise avec laquelle le projet est réalisé. « Il y a beaucoup d’entreprises qui servent de façade », a-t-il déclaré, expliquant que dans sa communauté, elles attendent de devenir une entité territoriale autochtone, une figure administrative qui leur donne plus de pouvoir politique et d’autonomie, pour signer n’importe quel projet et « empêcher d’autres institutions d’en profiter ».

Malgré tout, la COP30, la première en Amazonie depuis son siège, continue d’être perçue comme une opportunité. « Cette fois, c'est en Amazonie, dans ce territoire sacré, dans la jungle qui a une importance énorme pour le monde, pour le Brésil et pour les peuples indigènes », a conclu Maickson Pavulagem. « Je crois que si la COP apprend des peuples traditionnels de l’Amazonie, nous franchirons une étape très importante vers une solution climatique. »

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