A l'effondrement, à la veille d'un monde commun

A l’effondrement, à la veille d’un monde commun

Le consensus scientifique est clair : nous sommes à un carrefour sans parallèle historique. Nous sommes confrontés à l’abîme d’une déstabilisation irréversible de tous les systèmes de survie de la planète. Dans son dernier rapport publié la semaine dernière, le groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat Il a fait son « dernier appel » : « agissez maintenant ou il sera trop tard ». L’alerte intervient après le « code rouge » de 2021 et les alarmes successives des années précédentes. Cela ressemble déjà à un « disque rayé » apocalyptique, et ce n’est qu’un des nombreux systèmes planétaires en crise.

Malgré les avertissements et les efforts pour avancer dans la transition, notre civilisation continue d’être myope et incapable d’habiter la planète sans dommages irréversibles pour nous-mêmes et les écosystèmes qui soutiennent notre vie. Le problème est que nous continuons à chercher des réponses et des solutions dans les paradigmes et les prémisses qui ont donné lieu aux multiples crises que nous vivons.

Nous avons construit notre civilisation mondialisée autour d’un paradigme qui nous fait croire que nous sommes séparés et supérieurs à la nature, et que nous pouvons donc la contrôler et en extraire ce dont nous avons besoin pour assurer la certitude de notre survie. L’idée d’une croissance illimitée a été à la base d’une grande partie de la société hégémonique occidentale, portée par l’idée qu’il est nécessaire de thésauriser, de s’approprier et d’accumuler des ressources pour assurer notre bien-être et celui de nos descendants. Mais cela est dangereux, car si nous détruisons notre maison avec, notre terre de vie est perdue. L’effondrement de la nature précède l’effondrement des civilisations.

Lorsque nous regardons la situation mondiale les yeux grands ouverts, nous voyons une réalité terrifiante. Malgré les progrès accomplis dans la lutte contre la pauvreté, la protection des droits de l’homme, la démocratie et le bien-être humain en général, les effondrements enchaînés des systèmes qui soutiennent le réseau complexe de la vie sont précipités, entraînés par les ravages laissés par derrière la thermo- système socio-économique industriel. Si nous continuons, nous entrerons dans une extinction massive, la sixième de l’histoire de la planète, et la fin de l’espèce humaine cessera d’être de la science-fiction.

Non seulement nous ignorons ce que le rapport Meadows de 1972 a justement alerté les « générations futures » – c’est-à-dire nous maintenant – que la croissance socio-économique a des limites biophysiques, mais nous oublions également que nous faisons partie du même réseau inextricablement interconnecté d’êtres que nous habitons le Terre. Nous oublions que nous inhalons l’exhalaison des plantes ; que nous dépendons des squelettes fossilisés de millions et de millions d’êtres vivants transformés en pétrole comme source d’énergie pour l’ensemble de l’économie ; que les températures des océans déterminent le cycle de l’eau dont dépend la production de toute notre nourriture.

De cet oubli, même ceux qui poursuivent désespérément la « solution » se perdent dans la recherche d’alternatives qui finissent par perpétuer le même système de séparation et d’extraction. Les solutions supposent que l’on peut extraire indéfiniment les ressources et que cela permettra de maintenir le paradigme de croissance tel qu’il est compris par la culture occidentale. Remplacer toute la combustion d’hydrocarbures par d’innombrables éoliennes ou panneaux solaires, par exemple, impliquerait une telle demande en minerais qu’elle finirait par détruire des millions de kilomètres carrés de forêts et apporterait de nouveaux impacts et des conflits socio-environnementaux imprévisibles difficiles à appréhender. atténuer.

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Le début de la vraie transition est loin des solutions mécanistes et se situe plutôt dans un endroit profond de notre psychisme humain : là où s’installent les mythes identitaires, nourris des histoires que nous nous racontons et des rêves que nous rêvons ensemble, et qu’ils déterminent comment nous comprendre nous-mêmes et comment nous habitons le monde. Ceux qui déterminent notre être et travaillent avec les autres êtres avec qui nous partageons la seule planète que nous ayons. Cela commence par la récupération de notre propre mémoire d’interdépendance et de désir vital d’appartenance. Pour se rappeler que nous faisons partie d’un système complexe et vivant. Celle intégrée (séparée), et que l’on se nourrit essentiellement à base de soins (extraction). Que notre potentiel de destruction est directement proportionnel à notre capacité à régénérer le tissu vivant auquel nous appartenons.

Par ou commencer? Changer nos récits, notre identité et nos diverses manières d’être, d’inter-être et d’effort humain vers un paradigme d’intégration et de soin, implique de raviver notre capacité innée d’émerveillement et de révérence pour la beauté de la vie. Pour retrouver une utilisation dévotionnelle et sacrée de notre propre énergie vitale afin qu’une nouvelle façon d’utiliser l’énergie en découle, en comprenant l’ampleur de notre potentiel créatif. Pour se reconnecter du corps avec l’univers plus qu’humain qui nous soutient; pour récupérer la valeur de notre intuition ; pour une intégration volontaire et équilibrée des énergies masculines et féminines qui nous habitent. Cette métamorphose va de pair avec la recherche d’alternatives collectives d’action et de régénération, et l’opposition affirmée à ce qui détruit la biosphère.

Le changement ―qui se déroule déjà de mille manières silencieuses comme les pousses timides après la pluie― se produit de l’intérieur vers l’extérieur, de la transformation individuelle qui fonde la reconnexion en communauté. Une véritable activisme spirituel.

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