Amazonize l'urgence climatique: ce que les réseaux de la région proposent au sommet des présidents

L'Amazon est à une carrefour. Nous ne parlons pas de catastrophes futures ou de rhétorique alarmiste, mais d'une réalité palpable: la forêt tropicale la plus biodiversée de la planète a perdu 16% de sa couverture, plus de 23% de sa connectivité écologique est fragmentée et au moins 26% ont des signes de dégradation. Cela menace des fonctions vitales telles que les cycles d'eau, les flux génétiques et la vie de millions de personnes qui éprouvent la crise climatique et la perte de biodiversité à l'échelle mondiale.

Ce n'est pas seulement un bioma vulnérable, mais un territoire de luttes pour les droits bioculturels, où les indigènes, afro-détendant, quilombolos, les paysans et les gens de la rivière soutiennent la vie et contribuent à la régénération de la forêt. Dans son livre, Wade Davis propose de combiner la raison scientifique avec la conscience culturelle: face à l'urgence climatique reconnaissant la sagesse écologique des premières nations et promouvant des solutions ouvertes au dialogue interculturel.

Face à la détérioration environnementale et à la force des réponses locales, il est urgent que les Amazoniens soient à l'instant. Deux étapes politiques ont placé la région au centre de l'agenda mondial: le cinquième sommet des présidents des États partie du traité de coopération amazonien, qui a commencé le 18 août et se déroule jusqu'au 22, à Bogotá, et à la Conférence des Nations Unies sur le changement climatique (COP30), prévue pour novembre 2025 à Belém Do le Paraá, Brazil. Ce sont des opportunités uniques de consolider les engagements structurels confrontés aux crises convergentes en Amazonie, une région essentielle pour le climat et la biodiversité, mais historiquement abandonnée par les États qui le partagent.

Dans ce contexte, une articulation non publiée est apparue entre les réseaux régionaux du mouvement social, la société civile, la communauté scientifique et ecclésiale. Parmi eux, l'alliance écoute l'Amazonie, le Panamazon Social Forum (FOSPA), le panel scientifique pour l'Amazonie et l'alliance amazonienne. De cette confluence, le réseau de réseaux amazoniens est né, qui regroupe douze plateformes régionales et plus de 450 organisations engagées dans la défense de Bioma.

De la résistance locale, des décennies de recherche et des visions spirituelles orientées vers la protection de la vie, ces réseaux ont construit le pacte panamane pour le climat: une proposition d'agir à court et à long terme, reconnaissant l'Amazonie comme un système vivant et interdépendant. Ce pacte soulève cinq points nerveux pour sa protection, favorisant les réponses structurelles du Sud mondial.

L'un de ses axes est l'appel aux Amazoniens à agir comme un bloc politique régional pour mettre en œuvre la déclaration de Belém (2023) et positionner l'Amazonie en tant qu'acteur central dans la réponse climatique mondiale. Les priorités comprennent la protection de l'écosystème et de la connectivité socioculturelle comme condition pour faire face au changement climatique, guider la planification territoriale, renforcer les cadres normatifs et restaurer les couloirs écologiques et socioculturels – y compris les territoires et les peuples indigènes. L'action coordonnée est également soulevée contre les conflits socio-environnementaux et illégaux, garantissant la participation de la société civile et la protection des défenseurs des droits humains et environnementaux.

Un autre axe est l'impulsion d'une stratégie régionale de partenaire de bioéconomie, avec un fonds régional qui accélère les engagements dans la sécurité alimentaire, l'innovation technologique et la certification des produits Amazon. Le financement climatique doit intégrer une approche des droits, garantissant un accès direct aux peuples autochtones et aux communautés locales aux ressources internationales. Enfin, un mécanisme permanent pour la participation des citoyens est proposé qui garantit le dialogue entre les gouvernements et la société civile, facilitant le suivi des actions et l'impulsion des cadres réglementaires communs pour appliquer la déclaration de Belém dans tout le bassin.

Cette action régionale doit être fondée dans un principe éthique: la justice planétaire. L'Amazonie n'est pas un « vide vert » ou un simple puits de carbone, mais un cadre de territoires vivants, habité et défendu par des peuples qui ont résisté à des siècles de violence et d'extraction, offrant des alternatives durables à la crise mondiale. Ses systèmes et connaissances gouvernementaux ancestraux font partie d'une économie politique pour la prise en charge de la planète et de ses générations futures.

En phase avec l'opinion consultative de l'OC-32/23 de la Cour interaméricaine des droits de l'homme – qui reconnaît la nature comme un sujet de droits et oblige les États à protéger et à restaurer les écosystèmes contre les dommages irréversibles – les États du PACT panamazonien doivent prioriser le bien-être des populations et de l'intégrité écologique, rejetant le commerce de la nature et de l'établissement de la nature et de la protection des environnements. Le climat en tant que droit humain et la nature en tant que sujet des droits est les piliers d'une nouvelle éthique pour l'action climatique.

Les perspectives autochtones sur le changement climatique, telles que celles du leader de Yanomami Davi Kopenawa, offrent des clés pour indigérer le droit et analyser la crise des visions amazoniennes. Ils nous invitent à comprendre que l'urgence climatique n'est pas récente: elle a commencé il y a des siècles avec l'invasion, la dépossession territoriale et la rupture de l'équilibre écologique. En tant que philosophe Kyle Whyte, le réchauffement climatique, la perte de biodiversité et les supports d'effondrement hydrologique sont des chapitres récents d'une longue histoire de perturbation.

De ce look, la justice climatique en Amazonie doit inclure la restauration, le consentement libre, antérieur et éclairé de leurs peuples et renforcer leurs systèmes gouvernementaux. L'anthropologue Arturo Escobar se souvient que chaque territoire fait partie d'un Plurivere: un monde de nombreux mondes où les humains, les non-humains et les esprits négocient la vie de manière interconnectée. La protection de l'Amazon implique également de défendre les relations existentielles qui soutiennent les formes de vie qui remettent en question la modernité capitaliste d'une justice multispécifique.

S'il est accompagné d'actions concrètes et transformatrices, la déclaration de Belém pourrait être le point de départ d'une nouvelle architecture politique régionale. Le réseau Amazonian Network propose un itinéraire avec deux échelles: une vision structurelle à long terme qui articulent les engagements internationaux envers l'action locale, et un immédiat pour les États pour prendre des mesures audacieuses et coordonnées au sommet.

Rien de tout cela ne sera possible sans volonté politique. Aujourd'hui, nous vivons une profonde rupture dans notre relation avec la planète et avec d'autres modes de vie. Le surmonter nécessite de transformer nos modes de vie et de gouverner l'Amazonie. Les connaissances pour le faire existent déjà: c'est dans la science et la connaissance des peuples qui ont protégé ce territoire depuis des générations. Les écouter et agir collectivement est une responsabilité. Le but du retour écologique est également une limite politique: le traverser par inaction serait de démissionner, en tant que région et en tant qu'humanité, à un avenir commun.