Dix ans de «Laudato Si» et de l'Accord de Paris, la crise des valeurs derrière la crise climatique
Il y a une décennie, à la veille de la négociation de l'Accord de Paris, le pape François a publié l'encyclique, un regard différent sur les crises environnementales en les reliant à d'autres problèmes qui semblent indépendants, mais qui sont un élément central du même défi: l'inégalité, l'exclusion sociale et la prévalence d'un modèle économique et de pensée basé sur la domination et la pertinence. Cet encyclique fait également un large appel pour aborder les racines éthiques et religieuses des problèmes environnementaux et protéger notre maison commune contre une «relation de réciprocité responsable entre l'être humain et la nature».
Dix ans plus tard, cet appel est toujours valable, mais son application reste insuffisante: même avec les engagements actuels de réduction des émissions, le monde est loin de limiter les pires impacts climatiques. Cela affecte particulièrement les pays du Sud mondial, qui voient leur situation aggravée par le piège de la dette, la pauvreté structurelle et un système économique basé sur l'extraction vorace des ressources naturelles, au profit de quelques-uns, mais au détriment du bien commun.
Le COP30 qui se produira à Belém, en pleine Amazon brésilien, sera un scénario vivant des contradictions auxquelles la planète est confrontée. Considéré comme le poumon du monde, avec ses larges jungles qui régulent le climat et protègent la biodiversité, c'est aussi un territoire en crise, menacé par le progrès de l'extractivisme et de l'agro-industrie, qui, s'il se poursuit jusqu'à présent, pourrait être transformé en une savane aride, mettant la stabilité régionale et mondiale du climat.
Cette même Amazon a également une immense capacité transformatrice, une capacité encadrée dans sa richesse naturelle, mais aussi dans la direction exercée par les peuples autochtones et les communautés paysannes amazoniennes, qui sont un exemple de garde de la vie et de la planète. Précisément, la présidence brésilienne du COP30, consciente que les problèmes dans lesquels nous sommes insérés ne seront pas seulement résolus par la diplomatie ou les technologies, a proposé le développement d'une série de balances éthiques, comprises comme des mécanismes multi-agissant qui incorporaient les dimensions éthiques, spirituelles et traditionnelles de connaissances traditionnelles à l'analyse globale de la crise climatique.
Dans le cadre de ces soldes éthiques et réaffirmer l'appel de Laudato si ', nous croyons que la foi peut jouer un rôle crucial en tant que source de sens et d'espoir, renforçant la conviction que nous formons une seule communauté humaine. Avec plus de 500 millions de fidèles dans la région latino-américaine, les communautés religieuses peuvent et doivent agir comme des ponts de dialogue et des défenseurs de la dignité humaine et de la terre. COP30 a besoin de plus que des engagements techniques: il nécessite de récupérer un horizon éthique, pour lequel la religion et les valeurs de soins, de solidarité et de respect peuvent « donner une âme » au multilatéralisme climatique.
Par conséquent, l'Église catholique soulève une idée clé de cette année du jubilé qui permettrait de récupérer son sens historique de libération et de restauration sociale: transformer la dette en espoir de dire, arrêter la crise de la dette et annuler les obligations injustes et impayables des pays du Sud mondial. Il ne peut y avoir de justice climatique sans justice financière. La complexité de la dette au monde en développement, et par incident à la restructuration du système financier mondial, ne sont pas un acte de charité, mais de justice pour garantir la dignité et l'avenir aux plus vulnérables.
De même, les Églises du Sud mondiale ont exigé, à travers un document récemment publié, le renforcement de la souveraineté des peuples originaux sur leurs territoires pour protéger les écosystèmes cruciaux, la mise en œuvre de programmes éducatifs sur l'écologie intégrale et l'économie populaire-solidaire et propose la création d'une perspective de l'observatoire ecclénique. Les communautés de base, ainsi que les réseaux / plateformes et commissions, travaillent dans la défense de la vie et dans des territoires vulnérables. Ces communautés mettent en œuvre des projets de soins environnementaux, de la défense de l'eau et de l'accompagnement social, effectuant une action climatique par le bas, ce qui renforce la résilience locale. Visible, reconnaître et articuler ce potentiel est essentiel et sert d'exemple à l'église pour contribuer de manière décisive à l'agenda climatique mondial.
Nous voulons l'héritage qui nous rappelle le dixième anniversaire de Laudato Si
L'Amazonie, pour la première hôte d'un sommet climatique, est à la fois un espace d'engagement et une possibilité pour la conversion écologique dont le monde a besoin. La voix collective du Sud mondial nous rappelle que la défense de la vie sur Terre est, en bref, de défendre notre propre humanité, de renforcer l'espoir des défis actuels.
