Un hommage au dernier Altomisayoc, la femme qui intermédiaire avec les montagnes andines

Il y a quelques semaines, dans différents coins des Andes, le Pachamama Raymi, la fête de la Terre a eu lieu. Cette tradition des peuples Quechua et Aymara est toujours en vie en Équateur, au Pérou, en Bolivie et en Colombie, où des communautés entières effectuent des rituels et des offres à remercier pour les cultures et les cycles de la vie. Au cours des trois dernières années, nous nous sommes rendus dans les montagnes de Cusco pour explorer ces connaissances et partager avec les Q'eros, considéré comme le dernier de la lignée inca qui est restée isolée pendant des siècles.

Là, nous avons rencontré Mme María Apaza Machaca, que tout le monde appelle avec respect et affection la Mamita María, la dernière femme A, le plus haut degré du sacerdoce andine. A est un intermédiaire entre le monde humain et spirituel, dont la puissance et la sagesse sont basées sur une relation puissante avec les montagnes tutélanes. En août, Maria a célébré son centenaire, une étape importante qui renforce la valeur de son héritage. D'elle, de sa famille et de sa communauté, nous avons appris l'un des gestes les plus profonds de la réciprocité avec la terre: les offrandes à Pachamama.

Nous réalisons ou non, en tant qu'humanité, nous avons besoin de rites symboliques et agit pour construire et réaffirmer nos moyens d'habiter le monde et d'interagir avec les autres. Ce sont des gestes qui, à plusieurs reprises, échappent à un langage rationnel, mais qui nous rapprochent de la danse de l'existence et de cet endroit sans nom qui nous habite. Comme la musique, ils ouvrent des canaux pour lier les mystères qui soutiennent la vie. De cette façon, les peuples andines ont été des guides essentiels: avec leur exemple, ils nous apprennent à reconnaître, à honorer et à prendre soin de l'une de nos relations les plus intimes et les plus vitales, que nous avons avec la nature.

Élu comme enfant pour ce chemin spirituel, la Mamita Maria a croisé des preuves qui ont scellé son lien avec les montagnes. En 1943, alors qu'il n'avait que 16 ans et a brouté ses animaux dans les hauteurs de Paucartambo (Pérou), un rayon l'a atteinte à la tête. Dès lors, il a initié un processus de douze cérémonies ou de rites d'initiation qui ont renforcé leur communication avec le

Pour les peuples andins, la foudre n'est pas seulement un phénomène naturel: c'est le dieu du feu qui traverse le ciel comme un dragon et pénètre la terre comme un serpent léger. Dans les Andes, ils l'appellent, un guerrier céleste qui, en luttant sur sa fronde, provoque une rafale de feu, de lumière et de grondement. Et en levant son club, il ordonne de la pluie et de la grêle. Cette leçon, celle du feu et de la pluie, a accompagné Doña María, qui depuis l'enfance savait comment se déplacer entre le monde ci-dessus et celui ci-dessous.

Dans la profondeur de son regard et dans la douceur de son sourire, trois figures célestes habitent: E, une trinité de force, de son et d'électricité qui l'accompagne à l'époque de la tempête dans Ausangate et Salkantay, ses montagnes de tutelle dans le Cusco. Là, entre la neige et les pierres sacrées, il a appris à parler aux montagnes et à guérir avec les rochers. Le rayon a donné naissance aux rivières. Par conséquent, Mamita María a la capacité de communiquer avec les divinités du feu et de l'eau. Parmi les peuples de Collas del Lake Titicaca, ils sont nés de l'urine du rayon, et les Q'eros continuent d'intégrer leurs enseignements dans leur vie quotidienne.

« Heart Happy », dit la Mamita María tout en soufflant les feuilles et les lieux de la coca dans les aliments, les pierres, les fleurs et le vin andine (un tissu). Chacun de ces éléments est offert en cadeau aux collines tutélara, dans un déploiement de beauté et de pouvoir qui est, en même temps, poétique et vital. Grâce aux offres et à la lecture de Coca, il devient un acte juridictionnel et politique, puisque l'intermédiaire de Mamita Maria avec les esprits protecteurs pour assurer le puits de l'unité sociale et organisationnelle traditionnelle des communautés andines. Qu'ils évitent les maladies, favorisent de bonnes récoltes et empêchent les conflits.

Avec la même générosité qui guide ses cérémonies, elle a consacré des années à former: les gens qui se préparent à dialoguer avec la Pampa et à construire leur propre univers. Ses enseignements restent en vie une tradition dans laquelle la connaissance de la vie est littéralement tissée sur une table rituelle composée de trois couvertures superposées.

Le premier tissu, le plus grand, est le microcosme personnel, où ils s'entrelacent présents, passés et futurs. La seconde, de taille intermédiaire, symbolise la dualité qui équilibre l'existence. Et le troisième, plus petit, est un coin spécial, presque un cachette pour la joie et la célébration. Il y a des pierres placées, collectées dans la pampa qui voyagent, chargées de la mémoire et de l'énergie de ces lieux.

À cent ans, Mamita María continue de rayonner de l'énergie et d'ouvrir les routes. Sa mission a traversé les montagnes du Pérou pour porter sa sagesse et son message de paix aux différents coins du monde. Le célébrer est également pour honorer l'infini de l'univers et les différentes formes de vie qui sont développées sur notre planète. Doña María parle avec la montagne et écoute sa voix. Sa façon de voir le monde a inspiré des moyens de vivre plus respectueux, sensibles et réciproques.

Dans ses cérémonies, il est descendu dans le monde intérieur qui représente le premier tissu andine, accompagnant les âmes humaines et non humaines. Il a parcouru le territoire du Puma dans le plan intermédiaire où la nuit et le jour coexistent. Et a atteint le plan céleste, pour rencontrer le ay leur. Essentiellement, la maman est le feu et l'eau.

Tout comme le guide des Lamas est reconnu en Orient, en Amérique latine, nous célébrons la sagesse des A, gardiens d'une connaissance ancestrale qui nous apprend à vivre en réciprocité avec la terre. Ici, les perspectives bioculturelles et les propositions que de la science cherchent à mettre leur vie au centre trouvent une source d'inspiration: dans les gestes rituels qui sont, en même temps, des décisions éthiques. Dans les pratiques qui nous appellent à rencontrer les éléments essentiels.

Parce que manger, s'habiller et guérir – comme actes quotidiens dans lesquels Mamita María relie le cosmos à notre univers personnel – sont la base de notre survie. Nous les donnons pour l'assurance, mais ils dépendent de l'équilibre délicat entre les différentes espèces. Reconnaissant que ce n'est pas seulement un exercice spirituel, c'est, surtout, un compromis planétaire.