John Antón Sánchez, anthropologue : « Lors de la COP30, nous aspirons à la pleine reconnaissance des personnes d'ascendance africaine en tant que peuples protecteurs de la biodiversité »

Le monde entame l’une des négociations climatiques les plus décisives de la décennie. Du 10 au 21 novembre, Belém do Pará est le siège de la COP30, la première Conférence des Parties organisée en Amazonie, ce biome qui soutient l'équilibre climatique planétaire et qui, en même temps, est menacé de s'effondrer. Les gouvernements, les organisations et les peuples autochtones préparent leurs stratégies. Mais une autre voix, aussi ancienne que réduite au silence, réclame également de prendre place à la table mondiale : celle des peuples d’ascendance africaine.

Les 200 millions de personnes d’ascendance africaine en Amérique latine et dans les Caraïbes vivent dans des territoires où la crise climatique s’exprime le plus durement, mais aussi où ils ont protégé, sans presque aucune reconnaissance, les équilibres écologiques.

L'anthropologue équatorien John Antón Sánchez (Colombie, 53 ans), est l'une des références intellectuelles en Amérique latine en matière de terres collectives et de droits territoriaux des afro-descendants. Quelques jours avant le sommet, il s'est rendu en Europe pour s'assurer qu'à Belém Do Pará, « l'histoire d'exclusion et de déni qui a marqué les grands sommets climatiques ne se répète pas ».

Nous ne sommes pas des minorités ethniques ou des identités fragmentées entre continents. Nous ne sommes pas des Africains déplacés ni des Européens racialisés. Nous sommes des peuples autochtones d’Amérique, dotés de nos propres institutions et de visions du monde qui soutiennent la vie, la culture et les territoires depuis des générations.

Son message est clair : l’avenir des droits des Afro-descendants dépend de la reconnaissance par la communauté internationale de ces peuples en tant que peuples dotés de droits collectifs, de leur égalité avec les peuples autochtones. « L’afro-descendance est une expression civilisationnelle originaire des Amériques », déclare Sánchez, marquant un récit qui contraste avec la manière dont la communauté internationale a jusqu’à présent considéré les descendants des esclaves africains.

Sánchez est professeur à l'Institut des Hautes Études Nationales (IAEN), il est né en Colombie, mais il a suivi sa formation, vit et travaille en Équateur. Il se reconnaît comme afro-descendant, universitaire et militant et soutient que « nous ne sommes pas des minorités ethniques ou des identités fragmentées entre les continents. Nous ne sommes pas des Africains déplacés ni des Européens racialisés. Nous sommes des peuples autochtones d'Amérique, avec nos propres institutions, avec des visions du monde qui ont soutenu la vie, la culture et les territoires pendant des générations ».

C'est pourquoi il insiste sur la nécessité d'un changement juridique crucial et urgent : « Nous garantissons les droits individuels depuis 1948. Cela existe déjà. Ce qui manque, c'est la reconnaissance des droits collectifs : territoire, autonomie, participation politique. Le droit d'exister en tant que peuple. » Cette exigence est projetée aux Nations Unies, qui ont récemment proclamé la Deuxième Décennie internationale des personnes d'ascendance africaine pour la période 2025-2034, où Sánchez exige que la future Déclaration des droits des personnes d'ascendance africaine cesse de les concevoir comme des sujets individuels et suppose que « nous sommes des gens avec de la mémoire, avec un avenir et des droits ».

Cette fois, les communautés d’ascendance africaine viendront en Amazonie non pas pour observer, mais pour influencer

La base politique de cette proposition trouve ses racines dans une généalogie intellectuelle qui va de Frantz Fanon à Lélia González, en passant par des expériences communautaires qui ont remis en question la logique de l'esclavage. Il appelle cela la pensée marron, née dans les palenques et les quilombos où les anciens esclaves ont construit leur liberté alors que celle-ci était illégale pour eux. « Héritiers de cet héritage », ajoute Sánchez, « nous défendons une citoyenneté pleine et collective. Une citoyenneté interculturelle et antiraciste ». Cette réflexion, insiste-t-il, n’accepte pas que la démocratie soit limitée à ceux qui jouissent déjà de privilèges. La démocratie, défend-il, doit reconnaître ceux qui ont soutenu la planète sans même être reconnus en tant qu’êtres humains, pendant des siècles.

« Lors de la COP30, nous aspirons à la pleine reconnaissance des Afro-descendants en tant que peuples qui protègent la biodiversité grâce à des pratiques ancestrales de durabilité, à un accès direct aux fonds mondiaux pour le climat, dont nous sommes aujourd'hui exclus même si nous vivons dans des zones à risque maximal, et à exiger fortement le rôle proéminent des femmes d'ascendance africaine dans la prise de décision sur la transition écologique, en reconnaissant leur rôle clé en tant que gardiennes de la vie. Sans elles, il n'y a pas d'avenir climatique possible. »

En 2024, lors de la COP16 sur la diversité biologique qui s'est tenue à Cali, en Colombie, une étape historique a été franchie : pour la première fois, le rôle des peuples d'ascendance africaine dans la conservation de la biodiversité a été explicitement reconnu, invitant les Parties à valoriser leurs savoirs traditionnels et à garantir leur participation à la mise en œuvre de la Convention sur la diversité biologique. « La Colombie a ouvert la porte. Nous espérons maintenant que le Brésil ne la refermera pas », déclare Sánchez.

Il pense que les obstacles sont pourtant nombreux. « Nous continuons d'être niés en tant qu'acteurs politiques. On oublie que la modernité et le capitalisme sont nés de l'esclavage. » En outre, la représentation des descendants d’Africains reste marginale dans les espaces de négociation mondiaux et Sánchez met également en garde contre les tensions interethniques avec certains secteurs du mouvement indigène. « Les afro-descendants et les peuples autochtones partagent des histoires de dépossession et de résistance. Nous ne pouvons pas permettre que les conflits sur la visibilité nous divisent. »

L’anthropologue envisage néanmoins la COP30 avec un mélange de fermeté et d’espoir. « Dans leurs territoires, ceux qui ont habité avant la formation des États nationaux d’Amérique latine et des Caraïbes, sont en jeu une bonne partie des solutions ou des échecs de la transition écologique. » Et il ajoute : « Nous ne demandons pas de faveur. Nous revendiquons la place qui nous appartient pour ce que nous avons fait et continuons de faire, soutenir la vie. »