Daniela Catrileo, écrivain de Mapuche Origin: « Notre territoire a sa propre langue »

Pendant la pandémie, l'écrivain Mapuche Daniela Catrileo a laissé le rythme vertigineux de la capitale, Santiago, et a déménagé à la Cerro Playa Ancha, à Valparaíso. De cette ville côtière, surplombant le Pacifique et les constructions qui semblent suspendre les collines, l'odeur de la mer – qui décrit comme un mélange intense de sel et d'algues de décomposition – est devenu une présence constante. « Quand je suis venu, j'ai commencé à remarquer ces phénomènes du territoire, et cette expérience vitale a été excitée par écrit une obsession », explique Catrileo d'une salle pleine de livres à la maison. La fixation de cette odeur dense l'a accompagnée dans l'écriture de son dernier roman, publié par Seix Barral et né comme « un vaste poème qui devenait de plus en plus ».

L'histoire suit Marina et Pascale, deux personnages qui essaient de survivre dans une ville et dans un territoire qui ne leur appartient pas, avant de partir à Chilco, une île aussi vivante que les personnages de l'histoire de Catrileo. Avec un récit qui dialogue avec les tensions sociales et politiques actuelles du Chili, il intègre également des débats plus larges sur le décolonialisme et la représentation indigène.

Dans son pays, il a récemment remporté le Santiago Municipal Literature Award dans la catégorie de roman, l'un des plus importants dans ce format. À l'étranger, il a suscité un intérêt inattendu pour la littérature de Mapuche, surtout après avoir été traduit en danois et en anglais, et recommandé par la chanteuse Dua Lipa dans son bulletin: « Il remet en question les racines, l'identité et les blessures du colonialisme », a écrit Lipa sur le livre.

Professeur de philosophie et de chaliste sur la littérature, l'écriture, la poésie et l'esthétique, Catrileo s'est imposé au Chili comme l'une des voix les plus reconnues de sa génération, avec une œuvre – à la fois le récit en tant que poétique – qui tourne autour de la façon dont le présent des peuples indigènes est écrit. Descendant d'une famille de Chañil-Pilaco, une communauté située à l'intérieur de Nueva Imperial, à La Araucanía, une partie de la diaspora de Mapuche est reconnue: une génération née dans les communes périphériques et rurales telles que San Bernardo, dans des villes comme Santiago, qui s'éloignent des territoires historiques de ses ancêtres. « C'est une histoire que nous héritons », dit-il. Pour elle, cependant, la ville n'était pas un lieu de perte, mais la reconfiguration. « Nous avons formé des communautés de vivre également dans la ville. Santiago est également une ville très indigène dans ce sens. »

La traduction de son livre n'a pas été seulement une tâche linguistique, mais aussi un exercice de dialogue et de création partagés. En raison du caractère poétique du livre – lleno de métaphores et d'images chargés de sens – traduit en expliquant ce qui ne peut pas toujours être expliqué. « Établir des liens et des alliances avec des traducteurs et des traducteurs, afin qu'ils puissent imaginer ce que j'imaginais », dit-il. L'un de ses objectifs était que les langues originales présentes dans le roman – le Mapudungun, le Quechua, l'Aymara – vivaient avec la langue de destination sans avoir besoin de glossaires ou de notes de bas de page.

Demander. Comment la traduction et la diffusion internationale peuvent-elles modifier la perception de la littérature de Mapuche en dehors du Chili?

Répondre. La littérature de Mapuche est bien appréciée, en particulier en Amérique latine et dans certains pays européens, mais ce qui vient principalement de la poésie. C'est ce qui est également écrit le plus de la ville de Mapuche, en Argentine et au Chili. Mais c'est peut-être quelques noms qui arrivent le plus. Je pense à Elicura Chihuailaf au Chili et Moira Millán en Argentine. Je suis attendu à voir ce qui se passe. Au-delà du Mapuche, il imagine des alliances avec d'autres peuples autochtones, il peut donc s'agir d'une expérience transversale autour de questions telles que la colonisation, la blessure coloniale ou les peuples historiquement opprimés. Je dirais que c'est un livre qui ne néglige pas la recherche esthétique liée à la nature et met en évidence l'extractivisme, qui sont des problèmes qui continuent de passer, et dont la littérature Mapuche a été très attentive ces dernières années pour démontrer, dire ou, en quelque sorte, se concentrer sur ces images de dévastation.

P. Dans Mari, il dit qu'il le fait bouger comment Pascale emporte avec lui tout un territoire. Est-ce que cela vous arrive?

R. C'est quelque chose qui m'arrive à ma famille. Pour moi, il y a un problème qui est beaucoup plus associé à ne pas ressentir un endroit spécifique, bien que je revendique la communauté de ma famille. J'ai toujours existé autour du voyage. Il n'y a pas d'endroit spécifique pour me placer. Pas même San Bernardo, je me sens comme ma place. Mais quand je pense à cette phrase, je pense à mon grand-père et à mon père. Ils viennent immédiatement en mémoire. Je pense que dans cette observation de la compréhension de l'amour, de la compréhension de la façon dont une mémoire est fructueuse à partir d'un endroit où elle est née, parce que vous étiez enfant dans cet endroit et que vous avez compris une langue spécifique de la façon dont le territoire vous parle, c'est un territoire vivant et tout ce territoire vivant fait partie de votre langue depuis l'influence. Ensuite, je pense qu'il existe un autre type de communication et de relation avec la nature. Pour moi, tous ces apprentissages proviennent d'eux et de ce qu'ils m'ont appris. Donc, lorsque cette image ou cette phrase s'applique, plus que pour moi, je pense beaucoup à ce type d'apprentissage que j'avais avec eux: ma famille.

P. La relation avec le territoire qui traverse les frontières, en particulier dans un contexte de crise climatique?

R. Il y a aujourd'hui des gens très intéressés à apprendre de diverses épistémologies autochtones. Il y a des noms qui résonnent dans la littérature du continent et qui appartiennent aux peuples autochtones. Je pense que ce qui se passe aujourd'hui avec des mouvements intellectuels qui vont rechercher des voix au-delà de l'humain, ou tout le matérialisme posthume. Il y a une recherche qui non seulement obéit à cette question de la crise climatique: aussi pour apprendre d'autres types de langage qui étaient peut-être ici et qui n'ont pas été pris en compte comme pensée occidentale. Il existe une importance importante de certains secteurs de la population qui souhaitent savoir ce que certains chamans, certains machi ou quelle littérature font certains peuples autochtones, revendiquant non seulement la question du sacrum, mais aussi la protection des territoires, en particulier autour de la dévastation.

P. Quel rôle joue la littérature?

R. Un très important dans le sens de répandre ce qui se passe, mais aussi un autre type de langue ou de répandre un autre type d'épistémologie que nous pouvons examiner. Je sais que les changements de structure ne seront pas générés, mais d'autres organisations communautaires peuvent être mises en évidence, par exemple, et comment nous pouvons prendre ces gestes grâce à des positions de micropolitique dans les communautés dans lesquelles nous vivons. Il n'est pas nécessaire de vivre dans une communauté autochtone pour apporter des changements autour des territoires que nous vivons. Nous pouvons y vérifier, ce qui se produit le quartier, les conditions qui sont données dans nos communautés, et cet autre type de pensée peut nous aider beaucoup. Non seulement la protection est promue; Ce sont aussi des pensées qui vivent dans ces territoires depuis longtemps et qui n'ont peut-être pas regardé de la même manière.

P. Y a-t-il une hégémonie dans la façon dont les histoires des peuples originales sont comptées?

R. Si l'on pense même au programme national, dans les années 1990, il a toujours été dit dans les livres d'histoire que les Mapuches «  avaient été 'ou «déjà». C'était une histoire très pierreux des peuples originaux. Au cours des dernières décennies, il y a eu de nombreux intellectuels, communautés et personnes de différents peuples autochtones qui ont revendiqué leur histoire des histoires familiales, des souvenirs politiques que nous gardons dans nos territoires, mais ce ne sont pas encore les voix majoritaires. Il y a encore une histoire d'un endroit qui est ce qui est raconté. Je pense que c'est quelque chose qui est modifié à partir de tous ces groupes de personnes qui ont également été intéressées à raconter ce qui s'est passé de l'autre endroit, mais je crois qu'il y a encore une) l'hégémonie (dans les histoires) du lieu colonial.

P. Que peuvent enseigner les gens de Mapuche de leur relation avec le territoire?

R. Il est important de comprendre, d'abord, comment nous avons été dépouillés de nos territoires, et comment ce pillage, et cette dépossession, a également fait notre relation avec le territoire de l'occupation coloniale à nos lieux. Nos territoires étaient larges et fructueux. Nous n'étions pas un peuple pauvre. Cette appauvrissement des politiques coloniales autour du territoire. Donc, d'une part, c'est un territoire qui se défend contre cette occupation coloniale. Et, d'un autre côté, il y a une compréhension donnée à travers les histoires orales et la spiritualité que de nombreuses communautés défendent aujourd'hui, en particulier par les dirigeants qui peuvent être Machi ou Lawentuchef, des guérisseurs qui savent que notre territoire a sa propre langue. Il y a des herbes médicinales, des rivières et des lacs où il y a non seulement ce que nous pouvons voir, mais les autres formes de vie qui ne sont pas visibles pour l'homme, mais que nous savons qui existent et qui font également partie de nos histoires. Et c'est pourquoi il devient rogatif et cérémonies autour de ces endroits. Ce sont des endroits qui gardent une mémoire spirituelle et sont en vie aussi. Il y a ces façons de l'apprendre et, si nous voulons les combiner, je pense que c'est beaucoup mieux. C'est une lutte politique et spirituelle à la fois.