Des recettes ancestrales pour décoloniser l’esprit

« Pour nous, les Bambuti, la forêt c’est le supermarché », proclame Nicolas Mukumo, militant pour le droit à l’alimentation issu des Pygmées africains, l’ethnie à laquelle appartiennent les Bambuti, habitants des forêts du Kivu et de l’Ituri, en République démocratique du Congo. Mukumo explique que son peuple – ou une partie d’entre eux – résiste sans remords à la pression extérieure et s’accroche à l’orthodoxie harmonique du chasseur-cueilleur. Ils ne prennent dans la jungle que ce dont ils ont besoin. Ils sont nourris par une biodiversité exubérante. D’autres sous-groupes de pygmées, déplore Mukumo, n’ont pas eu cette chance : « Ils ont été déplacés par les industries extractives ou par la déclaration d’aires protégées ». Expulsés de leur habitat, leur sagesse ancestrale lentement érodée, la « colonisation alimentaire », poursuit-il, s’est infiltrée par tous les pores de leur culture.

La nourriture en tant que manifestation culturelle, en tant que pilier de l’identité, a été transversale à toutes les interventions de , l’une des nombreuses conférences qu’elle a animées Terra Madre Salone del Gustola foire annuelle de Nourriture lente, qui s’est tenue récemment à Turin (Italie). Les membres du conseil consultatif de Indigène Terra Madre, un réseau mondial né en 2015 pour revitaliser la fierté gastronomique des peuples autochtones. Il y a déjà près de 400 communautés de 86 pays unies par la conscience commune d’une perte. Ils préviennent que la dépossession collective qu’ils ont tous subie plus ou moins se reflète clairement dans ce qu’ils mangent. Ils dénoncent que le colonialisme (et son descendant avec le préfixe néo) est servi chaque jour sur les tables du monde entier.

Le colloque progresse comme un carrousel de suprématie assimilatrice. Denisa Dwan, une femme Diné (ou Navajo), donne la parole au génocide culturel subi par les Amérindiens qui ont échappé à l’extermination physique : « Mes ancêtres ont été internés dans des camps de concentration au Nouveau-Mexique, qui sont venus de l’Utah Après avoir parcouru plus de 800 kilomètres à pied . Les vêtements, la langue et la spiritualité ont été arrachés à leurs racines. Sa cuisine a également subi un piratage brutal : « Ils ont mis de la nourriture étrange dans nos corps, avec beaucoup de sucre et de sel, avec beaucoup de boîtes de conserve ; nous subissons encore les conséquences de ce traumatisme nutritionnel.

Si l’indigénisme est en hausse sur tout le continent américain, dans de vastes régions d’Asie, il continue de sonner comme un artefact occidental, une mode de désintégration. « Le Japon ne nous reconnaît pas en tant que peuple. En fait, la plupart d’entre nous ne se considèrent pas comme des autochtones. Ce déracinement se produit dans tout l’Extrême-Orient », explique Dai Kitabayashi, porte-parole des Ryukyu, natifs de l’île d’Okinawa.

Kitabayashi explique comment les luttes impériales ont fait rage contre sa terre. « Après la Seconde Guerre mondiale, Okinawa a été dévastée. Lorsque l’armée américaine l’a occupé, nous avons dû leur demander de la nourriture. Les Ryukyu, poursuit-il, ont ainsi été « doublement colonisés mentalement ». Et pourtant, il règne une diète que tout nutritionniste recommanderait : beaucoup de légumes et de poissons, peu de matières grasses. Ce n’est pas un hasard si l’île a les meilleurs chiffres de longévité au monde, avec enregistrement absolue des centenaires.

Beaucoup nous avouent que, grâce à la nourriture, ils ont réussi à renouer avec leur identité indigène

Dalí Nolasco, militant nahua (Mexique)

Tunda Lepore, Maasaï, Kenyan, raconte comment les atteintes à la richesse gastronomique peuvent provenir d’une sacro-sainte efficacité. « La mouton rouge C’est un élément fondamental de notre alimentation, nous nous y sentons fortement liés. Mais l’introduction de races bovines exotiques l’a amenée au bord de l’extinction », se plaint-il. Lepore raconte qu’à l’époque, « de nombreux Maasai ont accueilli la mesure à bras ouverts, ravis de l’amélioration supposée de la productivité ». Ils ont détourné le regard vers un autre type de coût moins quantifiable : « Notre héritage, nos ancêtres.

A l’inverse, la décolonisation alimentaire au Mexique a fait émerger une fierté identitaire renouvelée. Dalí Nolasco, infatigable militant nahua, a promu formations pour accréditer les « gardiens des systèmes alimentaires » dans votre pays. Des dirigeants qui militent alors dans leurs communautés pour la reprise d’habitudes, de produits et de recettes obsolètes. « Beaucoup nous avouent que, grâce à la nourriture, ils ont réussi à renouer avec leur identité autochtone. Grâce à la nourriture, nous faisons quelque chose de politique. Aussi, à l’occasion, émancipatrice avec une perspective de genre. « Il y a une jeune femme du Chiapas, très impliquée dans l’expansion de la culture du maïs natif, qui a complètement changé sa mentalité. Elle dit que, pour l’instant, elle ne veut pas se marier, la norme chez les femmes pauvres lorsqu’elles atteignent un certain âge. Grâce aux graines, il a pris le contrôle de sa vie.

Avec un sarcasme militant, transformant un terme vulgaire en acronyme, Dwan résume le sentiment de la conférence : « Nous ne voulons plus [en castellano, literalmente, comida de mierda], parce qu’il n’est rien de plus que gazéifié, raffiné, artificiel et transformé ». Et il ajoute : « Oui, nous voulons reformuler notre mémoire gustative et redonner sa capacité de guérison à la nourriture. » Ou, avec un désir plus transcendant, comme le souligne Lepore, « utiliser ce que nous mangeons pour restaurer notre dignité ».

.