Le débat | Est-il légitime d’attaquer une œuvre d’art pour protester contre le changement climatique ?

Ces dernières années, les manifestations impliquant des attaques ou des modifications d’œuvres d’art se sont multipliées afin de rendre visible la gravité de la crise climatique. Ces types d’événements garantissent une attention médiatique bien plus grande qu’une manifestation traditionnelle.

Le professeur María Dolores Jiménez-Blanco considère que le recours à la violence ou toute action mettant en danger le patrimoine culturel est inacceptable. L'écrivain Azahara Paloméque rappelons-nous que tout au long de l’histoire, la désobéissance civile a été fondamentale pour réaliser des progrès en termes de droits.

La violence est incompatible avec une bonne cause

María Dolores Jiménez-Blanco

Le 4 mars 1914, la suffragette anglo-canadienne Mary R. Richardson a lacéré avec un couteau de cuisine le tableau de Velázquez que l'on connaît en Espagne et qu'en Angleterre on connaissait sous le nom. Le tableau était visible de tous dans l'une des salles de la National Gallery de Londres, et Richardson, très consciente du prestige de l'œuvre et de sa capacité à attirer l'attention du public, a décidé de l'attaquer pour protester contre l'arrestation d'une de ses collègues du mouvement pour les femmes. suffrage. Emmeline Pankhurst. Ce n’était pas la première fois que de telles choses se produisaient dans des musées et autres espaces dédiés à la culture, et ce ne serait pas non plus la dernière.

Les motifs et les formes des attaques contre les œuvres d'art sont très variés. Tout au long de l'histoire, le simple vandalisme a alterné avec des problèmes de santé mentale : je me souviens encore de l'impact de l'attentat contre Michel-Ange le 21 mai 1972, œuvre du géologue László Tóth, qui se croyait Jésus-Christ. Mais dans la plupart des cas, ces attaques sont soutenues, comme cela s’est produit pour des facteurs idéologiques, par de grandes causes qui cherchent à justifier ces actions par la protestation sociale ou l’activisme. L’aura intemporelle de l’œuvre exposée au musée croise ainsi la temporalité historique. Par exemple, dans le contexte de la guerre du Vietnam, Tony Shafrazy décide d'écrire « Kill Lies All » à l'encre rouge sur le tableau de Picasso, alors conservé au Museum of Modern Art de New York. Il a dit vouloir redonner à la peinture son pouvoir de dénonciation pour protester contre l'éventuelle grâce du soldat responsable du massacre de My Lai. De la même manière, nous avons assisté à des attaques visant à sensibiliser au changement climatique qui ont immédiatement attiré l’attention des médias. Curieusement, dans certains de ces derniers cas, l'action avait un caractère avant tout symbolique car elle était réalisée soit sur le cadre, soit sur des œuvres protégées par du verre. De cette manière, la publicité souhaitée a été obtenue sans causer de dommages irréparables à l'objet artistique soigneusement choisi, de Van Gogh à Goya en passant par Leonardo. Il est intéressant de souligner ce fait qui semble être un détail mineur mais qui ne l’est pas.

Tout cela nous permet de parvenir à une conclusion : les œuvres d’art comptent. Parce que? Parce qu’ils font partie de notre éducation sentimentale, ils nous façonnent et nous interpellent. Parce qu’ils ont bien plus à voir avec nous que nous ne le savons ou l’imaginons. Paradoxalement, c’est précisément là le consensus général qui sous-tend les attaques contre les œuvres d’art. Ici naît une certaine perplexité : à partir de ce consensus général évident, pourquoi l'art n'occupe-t-il pas une place plus élevée dans les priorités des gouvernements ? Pourquoi ceux qui doivent en assurer la production, la promotion, l'interprétation, la garde et la diffusion ne prennent-ils pas au sérieux son sens patrimonial et sa force émotionnelle ?

Dans le livre révélateur Aurora Fernández Polanco et Pablo Martínez expliquent que, même si parfois nous n'en sommes pas conscients, dans les musées – grands et petits – les œuvres d'art et la muséographie construisent une intrigue indissoluble qui révèle une histoire que nous supposons être la nôtre. C'est ce que nous appelons culture, canon, tradition. Trop souvent, nous l’assumons sans esprit critique, mais lorsque nous l’analysons de manière critique, nous n’y renonçons pas non plus. En témoigne notre choc lorsque nous apprenons des nouvelles d'attaques contre des œuvres d'art dans les musées, quelle qu'en soit la cause. Dans certains cas, le choc lui-même face à une attaque confirme l'appartenance de l'œuvre à ce que nous appelons la culture. Même lorsqu'il s'agit d'objets comme Marcel Duchamp, conçus justement pour le questionner.

On peut toujours affirmer que la survie de la planète ou de l’humanité – ou d’une partie de celle-ci – est au-dessus de la conservation de la culture en général ou de certaines œuvres en particulier. Mais cette ligne de pensée est très dangereuse : tant la destruction des images des mouvements iconoclastes d’il y a des siècles – ou de l’Afghanistan récent – ​​que celle de ce qu’on appelait « l’art dégénéré » dans l’Allemagne nazie prétendaient répondre à des objectifs prétendument élevés et régénérateurs. Si la définition d’un objectif supérieur est toujours discutable, la violence ne correspond guère à ce qui est élevé et engendre souvent davantage de violence. Ce n'est peut-être pas une coïncidence si Mary R. Richardson a dirigé plus tard la section féminine de l'Union britannique des fascistes.

Peindre un avenir vivable

Azahara Paloméque

« Il n'y aura pas d'art sur une planète morte. » La première fois que j'ai entendu cette phrase, c'était dans la bouche de Marta Moreno Muñoz, l'artiste responsable du projet : un voyage principalement à pied de Grenade jusqu'au pergélisol pour alerter sur l'urgence climatique. Marta a réalisé un documentaire au cours de son voyage, et ce matériel fait partie d'une thèse de doctorat qu'elle est sur le point de terminer. Comme tant d’autres militants, elle allie une profonde activité intellectuelle à la capacité politique de construire une conscience collective à la hauteur de la crise écosociale que nous traversons. Elle aussi a participé à des actes de désobéissance civile semblables à ceux où de la peinture est jetée sur des œuvres d'art, tachant parfois les cadres ou les verres qui les recouvrent, mais jamais les toiles elles-mêmes. Il arrive que, parfois, ceux qui causent des dommages symboliques à des tableaux de grande valeur soient les mêmes qui adorent l'art avec un dévouement et une éthique qui dépassent ceux du citoyen moyen ; et ils le font parce qu’ils savent que, sans un écosystème viable, notre espèce ne pourra pas créer de beauté. Leurs détracteurs les accusent de vandalisme ; Pendant ce temps, les citoyens sensibilisés peuvent être en mesure de comprendre leurs actions, libres de préjugés.

J’avoue qu’ajuster ma propre compréhension du désastre écologique en cours à la discursivité de ce type de performance, pacifique dans sa répercussion civile mais agressive dans sa gestuelle, m’a coûté bien des réflexions. L'art nous humanise ; Elle constitue une forme de transcendance et exalte le quotidien pour nous transporter vers un endroit meilleur ; spiritualise nos existences banales et éduque, comme le précisent les Missions Pédagogiques. Il est cependant difficile de le sacraliser alors que nous avons déjà atteint 1,5°C de réchauffement climatique – ce chiffre qui, selon l’Accord de Paris, devait être évité à tout prix – et que nous souffrons de terreurs aussi douloureuses que la Dana de Valencia, dont nous venons de commémorer l’anniversaire. Justement, jeter un pot de peinture ou s'attacher avec de la colle dans un musée, et le faire pour la justice climatique, a le pouvoir de juxtaposer le sublime et l'horreur, générant de nouveaux langages qui remplacent le vide actuel des accords non tenus. Autrement dit, ces protestations impopulaires confrontent la téléologie attribuée au temps historique – cristallisée dans les galeries d’art –, l’intelligence des hommes et des femmes pour produire des œuvres, avec l’urgence d’un problème qui met en cause notre survie à moyen et long terme et l’illettrisme social lorsqu’il s’agit non d’imaginer des solutions, mais de les mettre en œuvre.

Ce fait, qui ne peut se produire que dans le domaine artistique, évoque la grande question que Theodor Adorno s'est posée en pleine destruction : seule notre civilisation est possible : la poésie est-elle possible après Auschwitz ? La version actualisée de cette réflexion philosophique nous invite à réfléchir, comme Marta, au type de création humaniste qui verra le jour à l’ère de l’obscurité environnementale. Maintenant que la COP a lieu, il convient de rappeler les longues décennies durant lesquelles nous avons assisté à des sommets similaires et inutiles ; ni que les engagements qui en découlent ne sont pas contraignants pour les gouvernements ; que nous trouvons une inégalité fondamentale dans la mesure où les conséquences les plus désastreuses de la catastrophe affecteront particulièrement ceux qui ne l'ont pas provoquée : les pays du tiers monde et les jeunes générations ; que la survie d’un système économique passe avant celle de la vie. Si tout ce tissu d’iniquités et d’absurdités ne rentre pas dans la tête des principaux dirigeants, généralement soumis aux pressions des entreprises, et s’il n’existe pas une masse critique de citoyens disposés à changer leurs habitudes, comment pouvons-nous encourager un minimum de changement social ?

Je souhaite que le dernier recours pour susciter la réaction médiatique nécessaire ne soit pas d’attaquer avec autant de virulence les supports de toiles si précieuses. Une carte géopolitique responsable aurait déjà utilisé des mécanismes démocratiques destinés à arrêter cette débâcle dès la publication des premiers signaux d’alarme. Malheureusement, l’histoire nous a montré que la désobéissance civile était nécessaire pour abolir l’esclavage, garantir le suffrage universel, donner des droits aux femmes ou proclamer l’indépendance des pays colonisés. Personne ne meurt lorsque des pigments à carreaux sont jetés, et des milliers de personnes le font chaque année en raison de la débâcle écologique. La violence ne fait donc pas partie du travail de ces militants.